==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བའི་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།
སྣང་བའི་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ལོ་ཀ་མཱ་ལ་ཧྲྀ་དཱ་ནནྫ་ན་ནཱི་ཊཱི་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྣང་བའི་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་གི་མཆོག་ཏུ་སད་མཛད་པ། །གཟིགས་དབང་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་གསལ་བ་ཡི། །དོན་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ། །མི་ཤེས་གསུམ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ན་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་གསུམ་སྤངས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐབས་དང་ཐབས་
ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཐུབ་དབང་སྟེ། ཐུབ་པའི་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གསུམ་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས།། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་བསྒོམས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྒོམ་ཞེ་ན། །མི་ཤེས་གསུམ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་གང་མི་ཤེས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
名为《光明鬘论释·生悦》，无自性。
名为《光明鬘论释·生悦》。
无自性。
印度语：Āloka-mālā-hṛdā-nandana-nī-ṭīkā-nāma。
藏语：名为《光明鬘论释·生悦》。
敬礼妙吉祥童子！
令语殊胜者觉醒，
敬礼观自在怙主，
光明鬘之显明义，
当善加确定。
为遣除三种无知。
如是等等，即已显示此论之关联、所说、必要、必要之必要。何以故？若不显示关联等，则先入为主之辈，不入于听闻等故。此处，唯识之论，以此应成办故，彼乃所说。遣除三种无知乃必要。遣除三种无知后，所化众生获得佛陀之果位，乃必要之必要。唯识乃应成办，论乃方便故，论与所说，方便与方便
所生之体性，乃关联，如是安住。彼等乃略摄之义。当说支分之义：
谁说唯识，
敬礼彼能胜。
如是说者，谓已通达故，乃能胜，即声闻、独觉、菩萨等。彼等之自在乃能胜自在，即能胜之殊胜，乃至尊佛陀薄伽梵之义。若问唯识如何成为？答曰：
三自性者，由修习。
如是说者，谓遍计所执、依他起、圆成实之自性，乃三自性。何者修习三自性之体性，彼三者之自性体性乃唯识之义。何以故？修习三自性之体性耶？答曰：
为遣除三种无知。
如是说者，谓于遍计所执、依他起、圆成实之境，凡愚童稚

【英语翻译】
The commentary on the Garland of Light, called "Generating Joy," devoid of inherent existence.
The commentary on the Garland of Light, called "Generating Joy."
Devoid of inherent existence.
In Sanskrit: Āloka-mālā-hṛdā-nandana-nī-ṭīkā-nāma.
In Tibetan: The commentary on the Garland of Light, called "Generating Joy."
Homage to youthful Mañjuśrī!
Awakening the best of speech,
Having paid homage to the Protector Avalokiteśvara,
The meaning of the clear Garland of Light,
Shall be thoroughly ascertained.
For the sake of abandoning the three ignorances.
These and so forth have shown the connection, the subject matter, the purpose, and the purpose of the purpose of this treatise. Why? Because if the connection and so on are not shown, those who are prejudiced will not engage in listening and so on. Here, since the treatise on Mind-Only is what is to be accomplished, that is what is to be stated. Abandoning the three ignorances is the purpose. Having abandoned the three ignorances, the disciples attain Buddhahood, which is the purpose of the purpose. Mind-Only is what is to be accomplished, and the treatise is the means, so the nature of the treatise and the subject matter, the means and what arises from the means,
is the connection, and so it remains. These are, for the time being, the condensed meanings. The meaning of the limbs should be stated:
To whom Mind-Only was taught,
To that Powerful One, I pay homage.
This means that because he has understood, he is the Powerful One, that is, the Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and so on. The lord of these is the Powerful Lord, that is, the supreme of the Powerful Ones, the venerable Buddha, the Blessed One. If asked, what kind of Mind-Only is it? It is said:
By meditating on the three natures.
This is said, namely, the nature of the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established are the three natures. Whatever essence of the three natures is meditated upon, the essence of the nature of those three is Mind-Only. Why? Why meditate on the essence of the three natures? It is said:
For the sake of abandoning the three ignorances.
This is said, namely, whatever the ignorant children

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་དག་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིག་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་མེད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའང་ཡོད་མིན་ནི། །ཇི་ལྟར་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟག ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཅན་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་གཞུང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་
གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། འདི་ལྟར། མིང་དང་རིགས་སྩོགས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པ་གང་མཐོང་བ། །མཁའ་ལ་རི་མོ་འདྲི་བ་ལྟར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཁ་ལས་སྒྲ་ནི་ཅི་ཕྱིར་དང༌། །རྫ་རྔ་ལས་ནི་ཡང་འབྱུང་བ། །ཐ་དད་པ་ཡི་རྒྱུ་འདི་ལས། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་དབང་གི་ཡུལ་ལ་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བར་ན་མ་ཡིན་མེད་མིན་ཏེ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་ལྟ་བུས་མུན་པའི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པ་གསུམ་མ་ལུས་པ་རིང་དུ་སྤངས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་གཅིག་རིམ་པ་བཞིན་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཡོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་ལ་ངོ་བོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
意思是说，为了舍弃那样的执着。像这样，对于遍计所执的自性，如色等法，执着为实有，那些人是不了解遍计所执的境。同样，对于从行蕴的习气之因所生的心，也认为是无因，那些人是不了解依他起的境。同样，对于没有能取和所取之自性的法，却妄加分别能取和所取之自性，那些人是不了解圆成实的境。这三种不了解，也在其他的经中，世尊已经作了遮破。就像经中说：若以智慧善观察，则无依他及遍计，圆成实亦非真实，如何以智而观察。这样说的。仅仅是遮破了有法，就已经遮破了诸法。对此，论师也遵循那个论典，用这个详细解释那个意义，而作了决定。就像这样：名与种等功德等，诸法虚妄若见者，如于空中描绘图，颠倒错乱所困扰。这就能舍弃不了解遍计所执的境。像这样说：口出声音为何因，土鼓之中亦能生，从此异体之因中，事物显现非事物。这就能舍弃对于依他起的境的不了解。像这样：此处内外皆少许，观待互相成立故，中间非有亦非无，唯是安住于心故。这就能舍弃对于圆成实的境的不了解。因此，像这样，如来说唯是心，犹如太阳一般的世尊，已经完全舍弃了如黑暗一般的这三种不了解，因此使得众生必定能够获得利益。就是这个意思。如果唯是心，那么怎么不会变成三种自性的体性的异名呢？如果这样问，也不是这样的。因为一个瓶子，依次以不同的分类，可以显示为存在、无常和所作。同样，唯心也有三种体性。

【英语翻译】
It means to abandon such clinging. Like this, those who cling to the imputed nature, such as form and other phenomena, as truly existent, do not understand the object of imputation. Similarly, those who believe that the mind arising from the cause of the habitual tendencies of the aggregate of formations is without cause do not understand the object of dependence. Likewise, those who falsely attribute the nature of grasper and grasped to what lacks the nature of grasper and grasped do not understand the object of perfect establishment. These three kinds of not understanding have also been refuted by the Blessed One in other sutras. As it is said in the sutra: If one examines well with wisdom, there is neither dependence nor imputation, and perfect establishment is not real either. How can one examine with wisdom? So it is said. Merely refuting the subject has already refuted all phenomena. To this, the teacher also followed that treatise and used this detailed explanation of that meaning to make a decision. Like this: Name, class, and other qualities, etc., whoever sees phenomena as false, like drawing a picture in the sky, is troubled by confusion. This can abandon not understanding the object of imputation. Like this it is said: Why does sound come from the mouth, and also arise from the clay drum? From this cause of difference, things appear as non-things. This can abandon not understanding the object of dependence. Like this: Here there is little inside and outside, because it is established by mutual dependence, it is neither existent nor non-existent in between, because it only abides in the mind. This can abandon not understanding the object of perfect establishment. Therefore, like this, the Blessed One who spoke of only mind, like the sun, has completely abandoned these three kinds of not understanding like darkness, and therefore has made it certain that beings can obtain benefit. That is the meaning. If it is only mind, then how will it not become a different name for the nature of the three natures? If you ask like that, it is not like that. Because one pot, in sequence with different classifications, can be shown as existent, impermanent, and made. Similarly, mind-only also has three natures.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཀུན་བརྟགས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ལྡོག་པ་ལས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་པ་གསུམ་སྤངས་པས་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པས་གོས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྲིད་གསུམ་མཐའ་
རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པའོ། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་རུ་བྱོན་ནི་འདོད་པ་དང༌། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མཐར་མཛད་པས་ན་སྲིད་གསུམ་མཐའ་རུ་བྱོན་ནོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་བྱོན་པ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བསྡུས་ནས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ལས་མ་ལུས་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ལས་ནི་ཤེས་པ་ལས་སོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་བསལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ། ཡང་སྲིད་འཆིང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྲིད་པར་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྲིད་པ་ཐར་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། སྲིད་དང་ཐར་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་དང་ཐར་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཐར་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
像这样，如果从没有二元对立的心中退转，那么由于与错误的习气相连，就会显现出遍计所执的瓶子和布匹等外境。此外，从非真实之义退转，他缘起性也是如此。从能取和所取的自性完全不成立中退转，就能通达真如，从而显现圆成实性，这是它的含义。如果因为断除了三种无知，就认为遍计所执等不存在，那是不对的。洗净衣服上的污垢，难道是因为没有污垢就认为没有衣服了吗？因此，遍计所执的自性仍然存在吗？如果这样想，尊者就说了“三有边际”等。像这样，凡是遍计所执等，都是戏论。三有边际中，欲界、色界和无色界这三有都到了边际，因此称为三有边际。到达三有边际，因此被称为佛陀薄伽梵。总而言之，如果追随分别，就会明白这仅仅是心的分别念，而不是实物的自性。如果那些完全从心中舍弃，意思是说，如果那些执着于分别念的人，完全从心中，也就是从知识中，全部舍弃，也就是连同习气一起舍弃，也就是消除，那么，就不会再有束缚轮回的生。因为对不存在的生等事物没有执着，所以不会再被轮回束缚。因此，除了分别念之外，没有所谓的轮回。因此，通过不分别，你将永远获得寂灭。现在，为了如实地显示轮回和解脱的真实显现方式，所以说了“完全了解轮回和解脱”等。轮回和解脱，就是轮回和解脱。完全了解它们，就是完全了解轮回和解脱。因此，完全了解轮回和解脱的原因

【英语翻译】
Like this, if one turns away from a mind that is not dualistic, then due to being connected to the habits of error, the parikalpita (imputed) such as pots and cloths appear as external objects. Furthermore, the paratantra (dependent) nature is the same as turning away from what is not real. Turning away from the complete non-establishment of the nature of grasper and grasped, one understands suchness, thereby revealing the parinishpanna (absolute) nature, this is its meaning. It is not the case that by abandoning the three unknowings, one knows that the parikalpita and so on do not exist. Is it not the case that washing away the dirt on clothes, one does not think that there are no clothes because there is no dirt? Therefore, does the nature of the parikalpita still exist? If you think so, the teacher said, "The end of the three realms" and so on. Like this, whatever is the parikalpita and so on, those are elaborations. The end of the three realms is that the three realms of desire, form, and formlessness are brought to an end, therefore it is called the end of the three realms. Having reached the end of the three realms, therefore it is called the Buddha Bhagavan. In short, if one follows after discrimination, one will realize that it is merely the mind's discrimination, and not the nature of a real object. If those are completely abandoned from the mind, meaning that if those who cling to discrimination alone, completely abandon it from the mind, that is, from knowledge, completely, that is, together with the habits, that is, eliminate it, then there will be no more birth that binds samsara. Because there is no attachment to things that do not exist such as birth, one will not be bound by samsara again. Therefore, apart from discrimination, there is no such thing as samsara. Therefore, by not discriminating, you will always attain nirvana. Now, in order to show how samsara and liberation truly appear as they are, it is said, "By completely knowing samsara and liberation" and so on. Samsara and liberation are samsara and liberation. Completely knowing them is completely knowing samsara and liberation. Therefore, the cause of completely knowing samsara and liberation

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྲིད་པ་དང་ཐར་པ་བཟུང་ངོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ལ། ཐར་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་འབད་པ་མཆོག་གིས་
རིག་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ན། དེ་སྲིད་སྲིད་པ་དང་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་དེ་སྤངས་པ་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནང་སེམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་གྲོས་བཟང་པོའོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་སྒྲ་ནི་ནང་རིག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་སྟེ། གང་གོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྲིད་པ་དང་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དེ་དག་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་དག་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བསྡུས་ནས་མདོའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲིར་བཅས་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་པོར་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དང་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་བསྒོས་པའི་སེམས་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ལས་ལམ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཉིད་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐར་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གང་དག་ལ་སྤངས་པ་མངའ་བ་དེ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབའ་ཞིག་ངེས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོ

【汉语翻译】
业会产生果报。什么样的果报会产生呢？即产生断除与获得的果报。如是说，此“彼”字是指轮回与解脱。如此一来，意义是这样的：轮回是应当舍弃的，因此产生断除之相的果报；解脱是应当获取的，因此产生获得之相的果报。完全了知，也要尽最大努力
如果智慧得以证悟，那么轮回与解脱的完全了知就不会产生。由于没有完全了知，因此断除与获得的果报就不会产生。因此，一切贤善的智慧
都是专注于内心。如是说，谁拥有贤善的智慧，他就是贤善的智慧。那些贤善的智慧都是专注于内在的自性心。内在的“内”字是指内在的觉性。听闻、思维和禅修就是专注。专注就是为了那个目的而努力，意思是说，习惯于什么。如果这样做，那么轮回与解脱的完全了知就会如实地转变。现在，轮回与解脱跟随圣言，概括而言，即经部的处所之相。
贪欲等染污心。如是等等说，首先对谁有贪欲，那就是贪欲。说了“等”字，就包括了嗔恨和愚痴等等。由于习气的力量，被那些贪欲等的染污所熏染的心，被称为轮回。从那个心本身修习道，远离贪欲等，那些概括起来不是广大的，而是被说成是解脱。谁说的呢？断除障碍的胜者说的。如是说，对谁断除了烦恼障和所知障，他们就是断除障碍者。像那样的人说的，就是这个意思。贪欲等在胜义谛中是存在的，如果仅仅是这样确定，为了遣除它，贪欲嗔恨愚痴是，如是等等说

【英语翻译】
Karma will produce results. What kind of result will be produced? That is, the result of abandonment and attainment will be produced. It is said, the word "that" refers to samsara and liberation. In this way, the meaning is this: samsara is to be abandoned, therefore the result of the characteristic of abandonment is produced; liberation is to be obtained, therefore the result of the characteristic of attainment is produced. Complete knowledge, also, as long as the greatest effort
If wisdom is realized, then the complete knowledge of samsara and liberation will not arise. Because there is no complete knowledge, the result of abandoning and attaining will not arise. Therefore, all virtuous wisdom
is to be diligent in the inner mind. It is said, whoever has virtuous wisdom, that is virtuous wisdom. All those virtuous wisdoms are diligent in the inner self-mind. The word "inner" refers to inner awareness. Hearing, thinking, and meditating are contemplation. Diligence is diligence for that purpose, meaning, what is accustomed to. If done in this way, then the complete knowledge of samsara and liberation will be transformed without error. Now, samsara and liberation follow the scriptures, and in summary, the characteristics of the place of the Sutras.
Mind with defilements such as desire. It is said, etc., whoever has desire in the beginning, that is desire. By saying "etc.", anger and ignorance etc. are included. Due to the power of habit, the mind stained by the defilements of those desires etc. is called samsara. By cultivating the path from that very mind, being separated from desires etc., those summarized are not vast, but are said to be liberation. Who said it? The Victorious One who has abandoned the obscurations said it. It is said, whoever has abandoned the obscurations of afflictions and knowledge, they are the ones who have abandoned the obscurations. It is the meaning that such a person said it. If it is merely determined that desires etc. exist in the ultimate truth, in order to eliminate it, desire, anger, and ignorance are, it is said, etc.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། ལུས་ཅན་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འདོད་ཆགས་པ་འབའ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཅི་སྲིད་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་མི་མཁས་པའོ། །བརྫུན་བདག་ཉིད་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པར་གང་ཞིག་ལས་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་མེད་པར་བསྟན་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ། དམ་པའི་དོན་གྱི་རྟོག་པ་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་འང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀག་གི་འབའ་གཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དོན་དམ་པ་ལའང་ཐོབ་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་བདག་གིས་རྟོགས་ཟིན་ཏོ། །བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །བདག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། རིག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞེན་པ་ནི་
དོན་དམ་པ་རིག་པའི་མཁས་པས་མཐའ་ཡས་

【汉语翻译】
总而言之，有情众生即具有身体者，无论是贪欲、嗔恨还是愚痴，都应了悟它们仅仅是心的遍计而已。因此，它们在胜义谛中是不存在的。如果有人认为，作为贪欲等对境的色等法，由于各自不同而真实存在，因此唯心之说不能成立。那么，（经中）说“任何其他的法也……”等等，此处的“也”字是总摄之意。不仅是贪欲是心的遍计，任何可能的色等法也是如此。孩童是不智者。虚假的自性是被邪见所控制者，即由贪嗔痴所测度的事物，也应被视为心的遍计。因为，如果以一和多的自性进行分析，它们就像乾闼婆城一样，在胜义谛中是不成立的。同样，也无法找到各自独立的自性，因此它们是遍计所执的自性。由于遍计所执也是不恒常的，那么它们如何能在胜义谛中成为不同或相同的事物呢？同样，在通过分析表明贪欲等以及色等法也是分别念的自性后，为了表明胜义谛与一切分别念无关，是完全清净的，因此（经中）说：“对于胜义谛的分别念也……”等等，这里的“也”字也是总摄之意。由于贪欲等和色等在胜义谛中是不存在的，所以导师并非仅仅遮止一切分别念。只要在胜义谛中，获得和分析等特征的一切分别念都是完全不存在的，因此才需要宣说遮止。即“我已经证悟了胜义谛！我证悟了！我将证悟！”像这样，所要证悟的、能证悟的和证悟者等等无边的分别念执着，是通达胜义谛的智者所不取的。

【英语翻译】
In short, sentient beings are those who possess bodies. Whether it is desire, hatred, or ignorance, one should realize that they are merely the conceptual elaborations of the mind. Therefore, they do not exist in ultimate reality. If someone argues that the forms and other phenomena that are the objects of desire and so on, exist in ultimate reality because they are distinct, and therefore the doctrine of mind-only cannot be established, then it is said, "Any other phenomena also..." The word "also" here is inclusive. Not only is desire a conceptual elaboration of the mind, but any possible form and other phenomena are as well. Children are the unwise. False self-nature refers to those who are controlled by wrong views, that is, things that are measured by desire, hatred, and ignorance, which should also be regarded as conceptual elaborations of the mind. Because, if analyzed in terms of one and many, they are like a mirage city, and cannot be established in ultimate reality. Similarly, one cannot find their own independent self-nature, therefore they are the self-nature of what is imputed. Since what is imputed is also impermanent, how can they become different or the same things in ultimate reality? Similarly, after showing through analysis that desire and so on, as well as form and other phenomena, are also the nature of conceptualization, in order to show that ultimate truth is unrelated to all conceptualizations and is completely pure, it is said, "Even for the conceptualization of ultimate meaning..." The word "also" here is also inclusive. Since desire and so on, and form and so on, do not exist in ultimate reality, the teacher does not merely negate all conceptualizations. As long as all conceptualizations of the characteristics of attainment and analysis and so on are completely non-existent in ultimate reality, it is necessary to proclaim negation. That is, "I have realized the ultimate truth! I have realized it! I will realize it!" Like this, the attachment to endless conceptualizations such as what is to be realized, the one who realizes, and the act of realizing, is not taken by the wise who understand ultimate truth.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ཡང་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པ་རིག་པས་གནས་པར་མི་བྱ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་དོན་ལ་ཡང་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ལམ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལའོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ལམ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེའི་བསྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྩ་བ་དང་ལོ་མའི་དབྱེ་བས་དེའི་སྲེག་པ་ཉིད་དུ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཙན་དན་གྱི་མེ་འདིས་ཀྱང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། རེག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་སྲེག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོབ་པའམ། མི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་མོ་ཇི་སྙེད་པའང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ནི་མངོན་པར་བསླད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགག་པའི་དཔེས་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་མ་དག་པའི་ཕྱིར། མིག་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་
འཕྲུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འཕྲུལ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི

【汉语翻译】
因为是产生执着的因，所以也理解为是轮回的因。因为如此，所以究竟的智慧不应安住，不应执着，这是它的意思。因为即使是善的事物，以分别的缘故，也会变成轮回的因，不善的事物也是同样的。分别有什么差别呢？这是说，对于究竟的境，或者不是究竟的境的分别。两者都是相顺的道，因为都是分别的缘故。现在为了用比喻显示之前所说的意义，说了“依赖于所依的差别”等。火的燃烧的特征虽然是木柴，但是根和叶的差别，对于它的燃烧本身是没有差别的。具有清凉本性的旃檀木的火，也仅仅是接触，因为成为接触的行境，所以也是燃烧。同样，对于究竟的境的分别也应当了解。又为什么对于究竟的相的分别也不应执着呢？说了“一切都应当舍弃”等。一切就是没有剩余。像这样，不仅仅是粗大的轮回的分别，对于究竟的自性显现执着的分别，获得或者不能获得的微细的理由，也应当舍弃，这是它的意思。分别变成什么样呢？是虚妄的自性，是幻化的自性的意思。因为“心是显现的欺骗”，这是说会成为对真实性的障碍。如果那样，虚妄的自性是什么样的呢？因为那与分别相同，所以为了用否定的比喻显示它的自性，说了“虚妄也是”等。又的语气是 جمع 的意思。因此，因为虚妄是不清净的，所以“幻术的是幻变”，这是说像幻术的显现一样显现。幻变是真实出现的。就像幻术师将不是其自性的土地等事物显现为大象等事物一样，对于无二自性的

【英语翻译】
Because it is the cause of arising attachment, it is also understood as the cause of samsara. Because of this, ultimate wisdom should not abide, should not be attached, that is its meaning. Because even virtuous things, due to discrimination, will become the cause of samsara, and non-virtuous things are the same. What is the difference in discrimination? This is saying that discrimination is about the ultimate object or the non-ultimate object. Both are paths that are in accordance, because they are both discriminations. Now, in order to show the meaning of what was said before with an example, it says "depending on the difference of the support," etc. Although the characteristic of fire's burning is firewood, there is no difference in its burning itself due to the difference between roots and leaves. The fire of sandalwood, which has a cool nature, is also just touching, because it becomes the object of touch, so it is also burning. Similarly, discrimination of the ultimate object should also be understood. Also, why should one not be attached to discrimination of the ultimate aspect? It says "everything should be abandoned," etc. Everything means without remainder. Like this, it is not just the gross discrimination of samsara, but also the discrimination of attachment to the ultimate nature, and even the subtle reasons for obtaining or not obtaining should be abandoned, that is its meaning. What does discrimination become like? It is the nature of illusion, the meaning of the nature of illusion. Because "the mind is manifest deception," this is saying that it will become an obstacle to reality. If that is the case, what is the nature of illusion like? Because it is the same as discrimination, in order to show its nature with a negative example, it says "illusion is also," etc. The tone of "also" is the meaning of جمع. Therefore, because illusion is impure, "the illusionist's is transformation," this is saying that it appears like the manifestation of illusion. Transformation is what truly appears. Just as an illusionist makes things like land, which are not its nature, appear as things like elephants, so too with the non-dual nature.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་འཕྲུལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་འཕྲུལ་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་མིག་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་པ་བཀག་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རང་རིག་ཙམ་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་གཉིས་སུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟའོ། །འཁྲུལ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་གཉིས་ལས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྭ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྭས་དབེན་པ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་གྲུབ་པོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེའི་དང་ཚུལ་དུ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དགག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་ཕྱིའི་དོན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་
བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །དེ་

【汉语翻译】
心也因错觉之力，显现为二之体性，是为“生”之义。现在为了显示眼翳之体性并非真实存在，故说“眼翳亦然”。眼翳亦应知为仅是心的错觉，应如是理解。又，眼翳之名，实无丝毫事物，因其体性以各种方式分析，皆非真实存在。现在为了遮止错觉，显示心之圆成体性，故说“是故心之”等。是故，即以方才所说之方式。无自性之错觉与心之自明仅一同观为无二。如错觉并非真实存在，故无事物，因此心与彼二者不应分离，故观为无二。因错觉不可得，故心自成一体。如母驴之子与兔角二者，因母驴之子不可得，故唯有母驴自身成立。如是，因兔角不可得，故与角无关之体性，离角之自身唯独成立。如是，因错觉不可得，故唯有识成立。无二是观彼之方式之义。如是遮止错觉后，为显示心之圆成体性，故说“中观”。即于彼处显示无二，舍弃增益与诽谤，应知是为中观之道。如非有之自性，又于外境执取能取与所取，更增益者，是为增益。不承认无二之识，是为诽谤。远离彼二者，是为中观之道。彼观为无二，见心之无二体性，是为法性，即法之无我，蕴、处、界等诸法无我之义。如是，为遮止真实执着，故说蕴、界等。

【英语翻译】
The mind, too, due to the power of delusion, appears as the nature of duality, which is the meaning of "arising." Now, in order to show that the nature of eye disease is not truly existent, it is said, "Eye disease also." Eye disease should also be understood as merely a delusion of the mind, and should be understood as such. Moreover, the name "eye disease" implies that there is not even a small amount of substance, because its nature, when analyzed in various ways, is not truly existent. Now, in order to prevent delusion and show the perfectly established nature of the mind, it is said, "Therefore, of the mind," and so on. Therefore, it is in the manner just shown. Delusion without self-nature and the self-awareness of the mind alone should be viewed together as non-dual. Just as delusion is not truly existent, and therefore there is no object, therefore the mind and that should not be separated, therefore view them as non-dual. Because delusion is not perceived, the mind itself is established as one. Just as, of the two, the son of a barren woman and the horn of a rabbit, because the son of a barren woman is not perceived, only the barren woman herself is established. Likewise, because the horn of a rabbit is not perceived, the nature that is unrelated to the horn, the self that is devoid of the horn, is established alone. Similarly, because delusion is not perceived, only consciousness is established. Non-duality is the meaning of viewing it in that way. Having thus prevented delusion, in order to show the perfectly established nature of the mind, it is said, "Madhyamaka." That is, to show non-duality in that very place, abandoning superimposition and denigration, it should be known as the Middle Way. Just as the nature of non-existence, and also the grasping of the external object as the grasper and the grasped, further superimposing, is superimposition. Not accepting non-dual consciousness is denigration. That which is separated from those two is called the Middle Way. Viewing that as non-dual, seeing the non-dual nature of the mind, is the Dharma-nature, that is, the selflessness of Dharma, the meaning of the selflessness of phenomena such as the aggregates, sense bases, and elements. Thus, in order to reverse the clinging to reality, the aggregates, elements, and so on are shown.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བཟློག་ནས་སྐལ་ལྡན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་དང་བདེན་པའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་དང་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་བ་ན་ནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཕྱིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་ཆེན་པོས་དེའི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བའང་མིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱིས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པས་ངོ་བོ་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སུ་ཞིག་གིས་དེ་རང་གིས་རིག་ཅེ་ན། རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་བ་གཟིགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དངོས་པོ་ཕྲ་བ་རྣམས་གཟུགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་རང་གིས་རིག་པ་
ཡིན་ནོ། །རང་ལ་གནས་པ་ནི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའོ། །བདག་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་རྩིངས་པས་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་ཅེ་ན། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྲ་བ་ཉིད་རང་གིས་རིག་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་གཟིགས་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་གཟིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
又反过来说，对有缘者而言，安立为唯心。如是说。真实与真谛的边际是究竟。因此，对彼宣说为真实的边际。由于除彼之外无有他物，故为真如。彼自身空于二，故为空性。如是，诸法平等之故，故为平等性。瑜伽士们具足止观，必定解脱即是解脱。彼唯是识性，遮止外境之义。真如如实，为遮止远近之门，为了显示获得与见，为了诸法皆摄于内。如是等等宣说，无二之心性即是真如之语。以彼二者远离之性，诸法皆摄于内，故摄于其中。因此不是远，远则不是从远处而来。然而，非瑜伽士之士夫们不能完全了知，故不能获得。何时以大喜乐，彼之诸漏尽而成为佛，彼时不是近，故也不是近。如此，对于无二之自性，孩童们于二之相状迷惑，不能观察自性，是不能决定的意思。因此，此不能被孩童们获得，是此之义。若问谁能自己证悟之，则说自证等等，以无碍智慧之眼观见微细者，即是微细之事物，彼等自己证悟之。
安住于自者，亦安住于自心。如我等智慧粗钝者不能见，是此之义。又若问彼等佛自己证悟之耶，则说以微细之故，如是彼等佛之自性是微细的，因此微细者自己证悟是合理的，是此之义。诸漏尽故，无二之真如极微细之性，成为诸佛之境，故超越诸根而见，没有见外境之义。

【英语翻译】
Furthermore, turning back, for the fortunate ones, it is established as mind-only. Thus it is said. The limit of truth and reality is ultimate. Therefore, it is shown as the limit of truth. Since there is nothing other than that, it is Suchness. Since that itself is empty of two, it is Emptiness. Likewise, since all phenomena are of equal nature, it is Equality. Yogis who possess shamatha and vipashyana are definitely liberated, which is liberation. That very nature of mere consciousness is the negation of external objects. Suchness, as it is, is to show attainment and vision by blocking the doors of distance and proximity, and because all phenomena are contained within. Thus, and so on, it is said that the non-dual mind itself is expressed as the term Suchness. By the very nature of being separate from those two, all phenomena are contained within, therefore it is contained within it. Therefore, it is not far, because being far is not being from afar. However, those who are not yogis cannot fully understand, therefore they cannot attain it. When, with great joy, the outflows of that are exhausted and one becomes a Buddha, at that time it is not near, so it is not near either. Thus, regarding the non-dual essence itself, children are confused by the appearance of duality, and they cannot examine the essence, which means they cannot ascertain it. Therefore, this cannot be attained by children, that is the meaning. If asked, who will realize it themselves? It is said, self-awareness and so on, seeing the subtle with the unobstructed wisdom eye, that is, subtle things, those realize it themselves.
Dwelling in oneself is also dwelling in one's own mind. It means that those like me with coarse wisdom cannot see it. Furthermore, if asked whether those Buddhas realize it themselves, it is said, because of subtlety, like that, the nature of those Buddhas is subtle, therefore it is reasonable that the subtle realize it themselves, that is the meaning. Because the outflows are exhausted, the non-dual Suchness, the very subtle nature, becomes the realm of the Buddhas, therefore they see beyond the senses, there is no seeing external objects.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའོ་སྙམ་དུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རིག་པའོ། །དེས་ནམ་ཡང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཐར་པ་རིང་པོ་ན་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་མི་བསམ་མོ། །འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་དངོས་ཉིད་དེས་མཐོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞག་གི །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཇི་སྲིད་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དགག་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོར་རྒྱ་ཆེར་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཆུ་རབ་རིབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉི་ཆུའི་སྒྲ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །ཉི་ཆུ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་འདི་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེའི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཉི་ཆུ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་
རྣམས་ཡོང་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དོན་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འཁྲུལ་པ་གཞན་ཀུན་བརྟགས་དང་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་གཞན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཇི་ལྟར་དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མོ་གཤམ་གྱི་བུས་རི་བོང་གི་རྭ་དགག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་སེམས་བསླད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མི་སྣང་གི་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་དེ་རྣམས

【汉语翻译】
ཏོ། 为了消除瑜伽士们认为难以获得解脱等想法，所以说了“何时”等。因为是瑜伽的智慧，所以是瑜伽智慧。因此，不要认为解脱会在某种情况下长期存在。像这样，要知道心本身不离遍计的法，就是轮回。要知道空性就是涅槃。因此，以自性本身见到就是涅槃。将会这样教导，以心本身的染污和无染污的差别来安立轮回和涅槃。除此之外，什么也观察不到轮回和涅槃。只要没有以理和教证来驳斥各种不同的错觉遍计，那么无二之心的自性如何成立？因此，首先为了广泛地驳斥它，所以说了“日光水雾”等。日光水的意思是指海市蜃楼的水。其余的容易理解。以日光水雾等错觉的例子来驳斥各种错觉遍计，对于说无二是唯心的人来说是必要的。像这样，要说它的道理，仅仅显现是不可能成立的，否则，日光水雾等的错觉会变成真实，因为显现的理由相同。对于理由相同的有理由者来说，丝毫也观察不到差别。像这样，在梦等中也显现为有意义，但那不是有意义的。因此，仅仅显现也不能成立外境存在。其他的错觉遍计和错觉没有差别，因此它们怎么能驳斥其他的错觉遍计呢？就像石女的儿子不能驳斥兔子的角一样。不是这样的，因为执着外境的毒素染污了心，所以不显现没有差别的自性，而是显现事物和非事物的差别。因此，那些孩子们。

【英语翻译】
To. In order to dispel the yogis' thoughts that it is difficult to attain liberation, "when" etc. are mentioned. Because it is the wisdom of yoga, it is yoga wisdom. Therefore, do not think that liberation will remain for a long time in some way. Like this, know that the mind itself, inseparable from the imputed dharmas, is samsara. Know that emptiness itself is nirvana. Therefore, seeing with one's own nature is nirvana. It will be taught like this, samsara and nirvana are established by the difference between the defiled and undefiled mind itself. Apart from that, nothing can be observed as samsara and nirvana. As long as the various different illusions of imputation have not been refuted by reason and scripture, how can the nature of the non-dual mind be established? Therefore, in order to widely refute it at first, "sunlight water mist" etc. are mentioned. The meaning of sunlight water refers to the water of a mirage. The rest is easy to understand. By using the examples of illusions such as sunlight water mist to refute the various illusions of imputation, it is necessary for those who say non-duality is mind-only. Like this, the reason for it should be stated, it is not reasonable for the meaning to be accomplished by mere appearance, otherwise, the illusions of sunlight water mist etc. would become real, because the reason for appearance is the same. For those with the same reason, no difference can be observed at all. Like this, in dreams etc. it also appears to have meaning, but that is not meaningful. Therefore, the existence of external objects cannot be established by mere appearance. Other illusions of imputation and illusions are no different, so how can they refute other illusions of imputation? Just as a barren woman's son cannot refute a rabbit's horn. It is not like that, because the poison of attachment to external objects has defiled the mind, so the nature of no difference does not appear, but the difference between things and non-things appears. Therefore, those children.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེས་ཀྱང་སེལ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་མེད་པས་བུ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆར་མེད་པས་འབྲུ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་སྣང་ཞེ་ན། ཡུལ་དུ་ཀུན་བརྟགས་དེ་དང་དེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་དེས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་གོམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པས་ད་ལྟར་ཡང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །རྨི་ལམ་གཏན་པ་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཅི་ཉིན་པར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་བཟད་པ་ཡི་བག་ཆགས་དུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དུག་ཟིན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སེར་པོའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་སེར་པོའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་པས་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དུག་གིས་ཟིན་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་དུག་ཞིག་པར་ནུས་ཀྱི།
ལམ་སྒོམ་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུག་སྔ་མ་ལས་དུག་འདི་ནི་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་བརྫུན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བརྫུན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བའོ། །རྒྱུན་ནི་འཇུག་པའོ། །སྟུག་པོ་ནི་མཐུག་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རྨི་ལམ་ལས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མེད་པའི་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་གྲག་གོ །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་གང་བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུ་བུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་བུར་གཉིས་བས་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
是那些执着于事物实有的人所要遣除的。如果那样，那么它也不应该被遣除，因为错觉是没有实体的，而且无有之物不可能产生作用。但事实并非如此，这仅仅是显而易见的，比如“因为没有父亲，儿子死了”，以及“因为没有下雨，庄稼歉收”。如果诸法是虚假的，为什么孩子们会显现外境呢？“于境遍计彼与彼”等已作说明，彼与彼即是由于无始以来串习于境的各种遍计，由对色等遍计而使心迷惑，现在也仍然是其习气的力量，即由习气所生。在无有定准的梦境中，会生起对事物的显现。更何况在白天醒来的时候呢？因此，为了那个缘故，说了“不悦意之习气毒”。比如，有些人中了毒，即使没有黄色的东西，也会生起显现为黄色东西的错觉。同样，由于被习气的毒所染，即使没有外境，也会生起对外境的显现。然而，这仅仅是细微的差别：中了毒的人可以通过咒语等来消除毒性，但是不倾向于修道的人无法平息习气的毒。因此，这种毒比之前的毒更令人不悦。现在，为了显示那些执着于外境显现的人，说了“噫玛虚妄之分别”等。噫玛的意思是奇哉。虚妄是对于色等显现的分别。常是进入。稠密是厚重。因为对于那些被它所控制的众生来说，从梦中产生的另一个梦的分别，对于那些因无知而沉睡的世界来说，显现无有之事物本身就被称为梦。在梦的境地中，所依赖的另一个梦的分别，那些都是极其不稳定的。为了在此处举例说明，说了水泡，比如在水泡之上再叠加两个水泡，具有损害的自性，同样，另一个梦也是如此。

【英语翻译】
are what those who cling to things as real seek to eliminate. If that is the case, then it should not be eliminated either, because delusion has no substance, and it is not apparent that nothingness can perform an action. But that is not the case, this is only obvious, like saying "because there is no father, the son died," and "because there is no rain, the crops failed." If all things are false, why do children perceive external objects? "In the realm of pervasive conceptualization, this and that" and so on have been explained, this and that being the various pervasive conceptualizations that have been habitual in the realm since beginningless time, and the mind is confused by pervasive conceptualizations of form and so on, and even now it is still the power of its habitual tendencies, that is, arising from habitual tendencies. In dreams that have no certainty, there arises the appearance of things as real. What need is there to mention that it arises even in the state of being awake during the day? Therefore, for that reason, it is said, "The unpleasant poison of habit." For example, some people who have been poisoned, even if there is no yellow object, will have the illusion of seeing a yellow object. Similarly, because they are tainted by the poison of habit, even if there is no external object, the appearance of an external object will arise. However, there is only this slight difference: those who have been poisoned can eliminate the poison with mantras and so on, but those who do not incline towards the path of meditation cannot pacify the poison of habit. Therefore, this poison is more unpleasant than the previous poison. Now, in order to show those who cling to the appearance of external objects, it is said, "Ema, false discriminations" and so on. Ema means wonderful. False is the discrimination of the appearance of form and so on. Constant is entering. Dense is thick. Because for those beings who are controlled by it, the discrimination of another dream arising from a dream, for those worlds that are asleep due to ignorance, the appearance of non-existent things themselves is called a dream. In the state of dream, the discrimination of another dream that is relied upon, those are extremely unstable. In order to illustrate this, it is said, a bubble, like two bubbles superimposed on a bubble, having the nature of harm, similarly, another dream is also like that.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་སྔ་མ་མེད་ན་རྨི་ལམ་ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཡང་གཉིས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གཞན་མེད་པས་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་རྨི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགོངས་པ་ནི་འདིར་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དཔེ་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་མི་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཡང་གང་དག་ཕྱིའི་དོན་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་རྨི་ལམ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་བུར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ཡོད་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཡིན་ན། །གཞོན་ནུ་མ་སྦྲུམ་བུ་ཐོབ་པ། །སྣང་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་
མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་མེད་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་བསྒྲིབས་ནས་གནས་ཏེ། དེ་འགེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མིག་སེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པས་དུང་དཀར་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སེར་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རྒྱུས་འདི་ཡིན་གྱི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་དོ། །ཕྱིའི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་སྨྲ་བས། དེ་བས་ན་དེའི་གཞུང་གིས་དོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཐ་དད་མིན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་མིན་པའང་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་མིན་པའང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མ་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ད

【汉语翻译】
是这个意思。如果没有之前的梦，之后的梦怎么会实现呢？因为什么缘故说是如梦一般的梦呢？怎么说呢？因为如同无意义的显现。相似也存在于两种情况，如同有牛和无牛。因此，因为没有其他的梦，所以没有相似之处，所希望的事物不会实现。如是，世尊说：一切法如梦，但不是梦。因此，这里的密意是：以梦作为比喻的那些论典，不希望的不会实现。还有，那些如同外境一样，认为在梦中所见的事物也是存在的，那些人会被其他的梦所损害，如同水泡上的水泡。如是，论师说：梦中所见是存在的，如果是执取事物的力量，那么少女怀孕生子，因为显现的缘故，这是不合理的。会这样解释。为什么孩童们明明没有却会产生显现呢？说了“非真实”等等，因为无明的力量，对于他们来说，没有的会显现。真实是遮蔽了无二的胜义谛而存在，是遮盖它的。像这样，无明产生非真实的事物，本身就是虚假的，是显现的。是怎样的呢？说了眼翳，例如被眼翳病侵袭，白色的海螺也会显现为非真实的黄色事物。同样，因为无明的缘故，这是因为没有外境。瑜伽行者说：没有外境的差别，因为习气的力量，心本身显现为事物的形象。因此，为了消除其论典的疑惑，说了“无差别”等等，无差别也是无二自性的心，因为习气的力量是不同的，显现为能取和所取的差别。同样，非外境也是外境本身被多种形象，蓝色自性等等的形象的垢染所遮蔽而显现，是这个意思。如是说

【英语翻译】
That is the meaning. If there is no previous dream, how will the subsequent dream be realized? For what reason is it said to be a dream-like dream? How so? Because it is like a meaningless appearance. Similarity also exists in two situations, like having a cow and not having a cow. Therefore, because there is no other dream, there is no similarity, and the desired object will not be realized. Thus, the Blessed One said: All dharmas are like dreams, but they are not dreams. Therefore, the intention here is: those treatises that use dreams as a metaphor, what is not desired will not be realized. Also, those who, like external objects, believe that the things seen in dreams also exist, those people will be harmed by other dreams, like bubbles on bubbles. Thus, the teacher said: What is seen in a dream exists, and if it is the power of grasping objects, then a young woman becomes pregnant and has a child, because of the appearance, this is unreasonable. It will be explained in this way. Why do children have appearances even though they do not exist? It is said "unreal" etc., because of the power of ignorance, for them, what does not exist will appear. Reality is that the ultimate truth of non-duality is obscured and exists, it is covering it. Like this, ignorance produces unreal things, which is itself false, and it appears. What is it like? It is said eye disease, for example, when affected by eye disease, a white conch shell will also appear as an unreal yellow object. Similarly, because of ignorance, this is because there is no external object. The Yogacara says: There is no difference in external objects, because of the power of habit, the mind itself appears as the image of things. Therefore, in order to eliminate the doubts of its doctrine, it is said "no difference" etc., no difference is also the mind of non-dual nature, because the power of habit is different, it appears clearly as the difference between the grasper and the grasped. Similarly, the non-external object is also the external object itself, which is obscured by various images, such as the blue nature, etc., and appears, that is the meaning. It is said like this

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཕྱིའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་གི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་པར་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོའོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོས་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་བར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དང་
སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དམིགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད། རྣམ་ཤེས་དུག་གི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་དང་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དུག་གི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་མི་བཞེད་པར་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ལ་སྤྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བས། གལ་ཏེ་སྣང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན། ཕྱིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ཇི་སྲིད་ཕྱིའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། རྣམ་པ་མ་བསྐྱེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་མི་རིགས་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དུ་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་བསྡོགས་ནས་གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ལན་འདེབས་ཏེ། སྣང་བའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན

【汉语翻译】
将被阐述，通过能取和所取的区分，说明心识二者的体性。 外部事物如果不是像显现的那样被直接感知，那又是如何存在的呢？ 为什么会认为太阳等外部事物是被直接感知的，它们怎么会不存在呢？ 提到了太阳和月亮等，太阳等外部事物并非真实存在，然而，这些是心的幻化，是心自身的显现，而非外部事物。 不仅仅是太阳等，还有这三界，即欲界、色界和无色界，这三界就是三界。 它们的范围有多大呢？ 提到了“有顶”，直到有顶完全限定的范围。 就像这样，从“非想非非想处”之间，所有这些有情和非有情的数量是如何显现的呢？ 所有这些对境，都是“识之毒滴”。 意思是说，像毒滴一样遍布。 提到“毒”这个词，是为了委婉地表明论师不赞同瑜伽行派的观点。 现在，为了普遍地向瑜伽行派者说明，说了“如果显现”等。 如果承认事物之相显现在识中，那么，如何理解“没有外部事物”呢？ 只要外部事物的相没有在识中产生，那它的相又是如何显现的呢？ 如果没有产生相，那它的相是不合理的，无论何时，当事物靠近时，它的相才会在识中产生，那时，外部事物的存在才成立，据说他们这样说。 否则，如果不依赖于事物，事物的相要么产生，要么不会产生。 像这样，如果从心的角度来考虑，如果外部事物显现，怎么会不存在呢？ 怎么会理解为不存在呢？ 因为像兔角等不存在的事物不会显现。 显现也遍及存在，不存在的自性是不可能显现的。 这样，对于主张外部事物的论敌，瑜伽行派回答说：因为显现，所以事物存在，但显现并非事物本身。

【英语翻译】
will be explained, through the distinction of the grasper and the grasped, explaining the nature of the two minds. If external objects are not directly perceived as they appear, then how do they exist? Why would one think that external objects such as the sun are directly perceived, how could they not exist? Mentioning the sun and moon, etc., external objects such as the sun are not real, however, these are emanations of the mind, appearances of the mind itself, not external objects. Not only the sun, etc., but also these three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm, these three realms are the three realms. How vast is their extent? "The peak of existence" is mentioned, up to the extent completely defined by the peak of existence. Like this, from "neither perception nor non-perception," how do all these sentient and non-sentient beings appear? All these objects are "drops of poison of consciousness." It means that they pervade like drops of poison. The word "poison" is mentioned to subtly indicate that the teacher does not approve of the Yogacara school's view. Now, to explain generally to the Yogacarins, it is said, "If it appears," etc. If one admits that the aspect of things appears in consciousness, then how does one understand "there are no external objects"? As long as the aspect of external objects has not arisen in consciousness, then how does its aspect appear? If the aspect has not arisen, then its aspect is unreasonable, whenever the object is near, its aspect will arise in consciousness, at that time, the existence of external objects is established, so they say. Otherwise, if not relying on the object, the aspect of the object either arises or does not arise. Like this, if considering from the perspective of the mind, if external objects appear, how could they not exist? How could one understand it as non-existent? Because non-existent things like rabbit horns do not appear. Appearance also pervades existence, the nature of non-existence cannot appear. Thus, to the opponent who asserts external objects, the Yogacara school replies: because of appearance, things exist, but appearance is not the thing itself.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ཅི་ག་རྨི་ལམ་མི་སྣང་ངམ། །དོན་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་ཡང་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཉེ་བར་གནས་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་རིབ་དང་ལྡན་པས་དོན་མེད་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་གི་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་ལྷག་པའི་དྲི་མས་བློ་རྟོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་
བློ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །བློའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤེལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ནོར་བུ་ཤེལ་ལྷག་པའི་དྲི་མས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནོར་བུ་ཤེལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ཞེས་བྱ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བའང་དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དང་འདྲ་བས་བསྩགས་ཐོབ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅིང་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་གཅིག་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་གཅིག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་བླང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་སོ། །ཡང་བག་ཆགས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཟུང་བའི་ཆ་དང་འཛིན་པའི་ཆའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་དེ་བས་ན་

【汉语翻译】
是故，那是不确定的缘故。例如，难道梦境不显现吗？虽然显现为真实，但那并非真实存在，意思是“无”。由于事物近处存在，而产生对事物的形象的认知，这是不可能的。例如，患有眼翳的人，即使没有事物，也会产生对毛发的认知。因此，凭借习气的力量，认知中显现事物的形象，但并非因为外境真实存在。又如何显现为他心之相呢？提到了“额外的污垢”等等。因为凭借习气的力量，额外的污垢遮蔽了智慧领悟的自性，因此显现为他心之相。智的词语是认知的同义词。因此，认知本身就是显现的意思。如何显现呢？提到了“如同水晶”。如同宝珠水晶被额外的污垢遮蔽了自身的本性，显现为其他事物的相。认知也是如此的意思。即使凭借额外的理由，宝珠水晶显现为其他事物是显而易见的，但由于认知的理由不明显，如何显现为其他事物呢？提到了“自性本身不显现”。如果对色等进行分别念，因为是普遍的自性，所以自性本身不显现，但那些也如同被善与非善，以及不动的习气所熏染一样，获得了积累的自身特征的相，并且那会显现在分别念中，如同获得了可见的行境一样。因此，获得他心的相是习气的原因的意思。一个心如何不会显现为二呢？提到了“心是”等等。如果一个心本身也同样是为了分别取舍，因为是分别错乱。又凭借习气和精通方便的一些人，以所取分和能取分的区分显现为二，意思是二取。不了解所取和能取的自性，因此

【英语翻译】
Therefore, that is because it is uncertain. For example, does a dream not appear? Although it appears to be real, it is not actually real, meaning "non-existent." Because things are close by, the appearance of things does not arise in cognition. For example, for someone with cataracts, even if there is nothing, the appearance of hairs arises in cognition. Therefore, by the power of habit, the appearance of things appears in cognition, but not because external things actually exist. Furthermore, how does it appear as the aspect of another mind? It mentions "additional impurities" and so on. Because by the power of habit, the additional impurities obscure the self-nature of wisdom's realization, therefore it appears as the aspect of another mind. The word "mind" is a synonym for cognition. Therefore, cognition itself is the meaning of appearance. How does it appear? It mentions "like crystal." Just as a jewel crystal is obscured from its own nature by additional impurities and appears as the aspect of other things, cognition is also the same. Even though it is obvious that a jewel crystal appears as other things due to additional reasons, how does cognition appear as other things since the reasons for cognition are not obvious? It mentions "self-nature itself does not appear." If one engages in conceptual thought about forms and so on, because it is the universal self-nature, self-nature itself does not appear, but those are also like being imbued with merit and non-merit, and unwavering habits, they obtain the aspect of their own accumulated characteristics, and that will appear in conceptual thought, as if obtaining the very object of sight. Therefore, the meaning is that obtaining the aspect of another mind is the cause of habit. How does one mind not appear as two? It mentions "the mind is" and so on. If one mind itself is also the same for the sake of discriminating and accepting, it is because of discriminatory confusion. Also, by habit and some who are skilled in means, it appears as two by the distinction of the apprehended aspect and the apprehending aspect, meaning dualistic grasping. Because one does not understand the self-nature of the apprehended and the apprehending,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ནི་འགུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། འཛིན་པའང་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཡོ་བར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ནང་ནི་དེ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ།
དོན་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དགག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་དེ་ཕྱིའི་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ནང་གི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་པོ་མ་གཏོགས་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གཉི་ག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་གཞན་གྱིས། །གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་འགྲུབ་བོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཅི་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ། བར་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཟུང་བ་ལོག་ན་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་ངེས་པར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་མིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ལས་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སེམས་ལ་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
为了显示那二者的体性，说了“所取的相”等等。所取的相不动的缘故，就是没有动摇的缘故。安住于如同外境一般，就是显现为如同外境一般。能取也是具有命的缘故，就是具有动摇的缘故，内则是譬喻为与那作用具有一般，是这个意思。将要如此宣说。
意义是，于所取的相而了知，就是能取。现在，导师以遮遣所取和能取的自性为前导，为了遮遣说外境的宗义，说了“于此内外皆无少许”等等。于此少许，即外在所取的自性不可得，内在能取的自性也不是。除了有知者之外，所取和能取的其他自性是没有的。而且，二者于一刹那产生是不合理的。若无彼之自性以及从彼生之关系，则不属于他者。能取不是所取的自性，因为承认是不同的。也不是从彼生，因为是同时产生的。因为若是彼之自性，且是从彼生者，则能成立所取和能取的自性。因为是观待一者而成立，所以不是所取和能取的自性。因为所取是遍计所执，所以是不可思议的自性。因此，观待于何而称为了知为能取？说了“中间非有”，在根与境之间，所取和能取的自性丝毫也没有。若所取灭除，则能取必定不退还，因为不是彼之自性，也不是彼之果。因此说了“非无”，以二重否定来领悟真实的意义。因此，从所取和能取的自性中，能取非无，然而却是存在的。瑜伽行者所说的，以无明的力量，相的自性显现于心，这也是不合理的。因为无相是了知的实性，与彼无关联而成为虚妄的自性，那如何

【英语翻译】
In order to show the characteristics of those two, it is said, "The aspect of the grasped" and so on. The aspect of the grasped is unmoving, which means it is without movement. Abiding as if it were an external object, it appears as if it were external. The grasper is also with life, which means it is with movement, and the inner is likened to being with that function, that is the meaning. It will be taught in this way.
The meaning is, knowing in the aspect of the grasped is the grasper. Now, the teacher, with the negation of the nature of the grasped and the grasper as a preliminary, in order to refute the tenet that speaks of external objects, says, "Here, there is not even a little of inner and outer." Here, even a little, that is, the nature of the external grasped is not found, and the nature of the internal grasper is also not. Apart from the knower, there is no other nature of the grasped and the grasper. Moreover, it is unreasonable for both to arise in one instant. If there is no relationship of being its nature and arising from it, then it does not belong to another. The grasper is not the nature of the grasped, because it is admitted to be different. It is also not born from it, because it arises simultaneously. Because if it were its nature and born from it, then the nature of the grasped and the grasper would be established. Because it is established by relying on one, it is not the nature of the grasped and the grasper. Because the grasped is the completely imputed, it is the nature of being inconceivable. Therefore, relying on what is knowing called the grasper? It is said, "There is nothing in between," between the sense faculty and the object, there is not even a little of the nature of the grasped and the grasper. If the grasped ceases, then the grasper will definitely not revert, because it is not its nature, nor is it its result. Therefore, it is said, "Not non-existent," with a double negation to realize the true meaning. Therefore, from the nature of the grasped and the grasper, the grasper is not non-existent, but it is indeed existent. What the Yogacara says, that by the power of ignorance, the nature of the aspect appears in the mind, that is also unreasonable. Because the non-aspect is the reality of knowing, and having become a false nature without connection to it, how can it

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མེད་ན་གང་ཞིག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་
པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པར་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པས་གཟུགས་ཅན་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མ་གཏོགས་པས་འབྲེལ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རིག་དེ་ངེས་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་བཅས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཐར་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་གི་དོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོང་གི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མི་གནས་སོ། །དོན་རྣམས་ལ་མིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་མིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་གནས་མིན་གཞན་གནས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཚད་མས་
མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་མི་གནས་སོ། །བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ནི་

【汉语翻译】
显现。如果形象和识没有同时关联，那么凭借什么的力量，形象才能得以体验呢？因此，形象不是识的自性，因为那样就成了和识一样存在了。然而，如果认为识的形象是觉知的自性，那么那时识也就像形象一样不存在了。识不是产生形象的，因为无色不可能产生有色。识也不是从形象产生的，因为形象本身是虚假的，缺乏实现目的的能力。除了它的自性和从它产生的关系之外，没有其他的关系。而且，如果某物与某物没有关联，那么正确认识它也是不可能的，就像认识识的自性就像石女的儿子一样。它的自性和从它产生的特征这两种关系，以及与识和显现的形象相关联的事物也不存在，因为普遍存在的对境是不可见的。因此，由于舍弃了遍计所执，心得以成立为无二。为了展示这一点，说了“因为安住于唯心”。为了确立通过分别之网舍弃一切的无二智慧，因此，无二的智慧本身就是解脱。通过修习四圣谛而舍弃贪欲等不是解脱吗？脱离了遍计所执的错觉的心本身怎么会是解脱呢？这是为了消除声闻宗的疑惑。说了贪欲等，其中的“拉”字是“为了什么”的意思。 “宗”字是集合的同义词。其中，根识的集合不是贪欲的处所，因此它不住于根识。不住于对境，即不住于色等。不住于心，即不住于六识聚。 “不住于我，不住于他”。因为我没有通过量成立，所以不住于我。如果我存在，那么就会知道有他；当我不成立时，因为没有他，所以不住于他。那是

【英语翻译】
Manifests. If form and consciousness are not simultaneously related, then by what power would form be able to be experienced? Therefore, form is not the nature of consciousness, because then it would be like consciousness in existence. However, if it is thought that the form of consciousness is the nature of awareness, then at that time, consciousness would also be non-existent like form. Consciousness does not generate form, because the formless cannot generate the formed. Nor does consciousness arise from form, because form itself is false and lacks the ability to accomplish a purpose. There is no other relationship except for its own nature and the relationship that arises from it. Moreover, if something is not related to something, then correctly recognizing it is also impossible, like recognizing the nature of consciousness is like the son of a barren woman. The two relationships of its own nature and the characteristics that arise from it, and also the things associated with consciousness and manifest forms, do not exist, because the universally present object is invisible. Therefore, since the imagined is abandoned, the mind is established as non-dual. To show this, it is said, "Because it abides in mind-only." In order to establish the non-dual wisdom that abandons everything through the net of conceptualization, therefore, non-dual wisdom itself is liberation. Is it not liberation to abandon desire and so forth by meditating on the four noble truths? How could the mind itself, free from the illusion of the imagined, be liberation? This is to dispel the doubts of the Hearers' school. Desire and so forth are mentioned, and the word "la" in it means "for what reason." The word "grong" is synonymous with collection. Among them, the collection of sense faculties is not the place of desire, therefore it does not abide in the sense faculties. It does not abide in objects, that is, it does not abide in form and so on. It does not abide in the mind, that is, it does not abide in the six aggregates of consciousness. "It does not abide in self, it does not abide in other." Because the self is not established by valid cognition, it does not abide in self. If the self exists, then other will be known; when the self is not established, because there is no other, it does not abide in other. That is

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པའང་མིན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོར་ཁ་ཅིག་གིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། མ་བརྟགས་འབྲེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་བརྟགས་པའི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ༌། །ག་ལ་ཡི་ཡང་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་མི་སྣང་བའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་གནམ་ལྕགས་བཞིན་ནི་ཐོག་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གཉིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་པ་ནི། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྟོག་པའི་དུག་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་པ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། རྟོག་པ་ཡང་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཞི་མེད་པར་མི་སྲིད་དེ། མེ་ལྕེ་འབར་བ་ནི་བུད་ཤིང་མེད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་མཆེད་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེའི་གཞི་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དེ་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་
རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པས་ཐར་པ་ཡང་གྲུབ་བོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་

【汉语翻译】
不是有，因为有不可得。否则，就像色等一样，会成为显而易见的完全断绝。也不是没有，因为某些人认为它是从心中产生的自性。那么，众生如何无因而生呢？因此说了“未分别的联系”等等。因为没有外境，所以诸境是幻化的。因此，它们不是从那（外境）而生的。有些人说，是从心的错乱而产生的。那不是因为没有实物。因此，贪欲是从未分别的联系之因产生的。又在哪里也无法指示，就像从不可见、不显现的云中降下霹雳一样。因此，那是分别本身。同样，为了显示其他烦恼也没有实体，因此说了“同样嗔恨”等等。就像贪欲被显示为没有实体一样，嗔恨和愚痴也应被理解为没有实体。这样，不仅是贪嗔痴，还有其他任何烦恼，即我慢、见解和怀疑等等。它们是遍布三界的，即遍布欲界、色界和无色界的自性。应理解，这些是从分别的毒药中产生的，而不是实物的自性。此外，声闻部这样说：分别也是嗔恨等等。如果贪欲等是从分别产生的，那么分别本身不可能无根。没有人见过燃烧的火焰在没有柴薪的情况下蔓延到空中。它的根源就是心。因此，由于它与心相连，所以贪欲等是从心中产生的。它们怎么会无因而生呢？如果从因产生的本身也是没有实体的，那么所有与因相关的那些都会变成没有实体的。因此，贪欲等被确立为实物。又因为是实物，所以通过断除它，解脱也得以确立。但这样的意义并不是真实的，因为什么

【英语翻译】
It is not existent, because existence is not found. Otherwise, like form and so on, it would become an obvious complete severance. Nor is it non-existent, because some consider it to be the nature arising from the mind. Then, how do sentient beings arise without a cause? Therefore, it is said, "unrelated connection" and so on. Because there is no external object, the objects are illusory. Therefore, they do not arise from that (external object). Some say that it arises from the delusion of the mind. That is not because there is no entity. Therefore, desire arises from the cause of an unrelated connection. And also, it cannot be indicated where, like lightning arising from the invisible and non-manifest cloud. Therefore, that is the very distinction. Similarly, in order to show that other afflictions also have no entity, therefore it is said, "Similarly, hatred" and so on. Just as desire is shown to be without entity, so hatred and ignorance should also be understood as without entity. Thus, it is not only desire, hatred, and ignorance, but also any other kind of affliction, namely pride, views, and doubt, and so on. They are pervasive in the three realms, that is, the nature of pervading the desire realm, the form realm, and the formless realm. It should be understood that these arise from the poison of distinction, and not from the nature of entities. Furthermore, the Shravakas say this: Distinction is also hatred and so on. If desire and so on arise from distinction, then distinction itself cannot be without a basis. No one has ever seen a burning flame spread into the sky without firewood. Its basis is the mind itself. Therefore, since it is connected with the mind, desire and so on arise entirely from the mind. How can they arise without a cause? If even that which arises from a cause is without entity, then all those associated with the cause will become without entity. Therefore, desire and so on are established as entities. And also, because it is an entity, liberation is also established by abandoning it. But such a meaning is not true, because what

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གཉིས་ལ་རྟེན་དང་བརྟན་པའི་ངོ་བོར་རིགས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རི་བོང་ཡང་རྭའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ལྕེ་དང་བུད་ཤིང་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཟིན་དོགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཡང་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་འགའ་ཞིག་དུག་གིས་ཟིན་པའི་དོགས་པའི་དུག་གིས་ཁྱབ་པ་དོགས་པའི་དུག་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྫུན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པས་དོགས་པའི་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མི་སྡུག་པའི་སྒོམ་པ་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བུད་མེད་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བུད་མེད་མཐོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགའ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ཅན་ཁྱི་རྣམས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་རིག་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེའི་དཔེ་ནི་ཀུན་ད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། པདྨ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་དང༌། བཞིན་དང༌། མིག་གི་དཔེར་སྦྱར་རོ། །འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལུས་ཀྱི་དཔེར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་བརྫུན་པ་དེ་ལྟར་སད་པའི་སྐབས་ཀྱང་བརྫུན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས་སོ། 

【汉语翻译】
因为对于存在的两个事物来说，作为所依和能依的自性是合理的。否则，兔子也成了角的所依了。火焰和木柴二者也是事物。因此，贪欲等等不是事物本身。还有，他们这样说：如果贪欲等等不存在，那么世尊如何示现它们的对治呢？说了不净等等。能胜者释迦牟尼佛世尊所说的不净观等等，作为贪欲的对治，是为了平息被染污的疑虑，而不是安住于事物本身。比如，有些人被毒染污的疑虑所困扰，一些精通疑虑之毒的人念诵虚假的咒语，疑虑之毒就会平息。同样，对于那些以女性本身作为贪欲之因，被那种毒完全染污的孩童，示现了不净观作为对治。而且，女性们并不是贪欲的唯一原因，否则，所有见到女性的人都会生起贪欲。这样一来，谁也不会脱离贪欲了。就像这样，也说：一切行淫的贪欲狗们啊！为了在此处显示其他智慧，说了“莲花”等等。对于不存在的事物自性，以莲花、月亮、莲花等等不存在之物，作为生起贪欲的处所，而将乳房、面容、眼睛比作譬喻。为了生起离贪，将腐烂等等的比喻作为身体的比喻是不合理的，因为应当像理解清醒状态下的女性身体如同梦境一样。就像梦境是虚假的，清醒状态也是虚假的，这就是意思。因此，为了显示瑜伽士不应贪执任何事物，因为见到贪欲和离贪没有原因，所以说了“贪欲和”等等。就像这样，是以刚刚显示的方式。

【英语翻译】
Because for two existing things, it is reasonable to have the nature of support and supported. Otherwise, even a rabbit would become the support of horns. Both flame and firewood are also things. Therefore, desire and so on are not things themselves. Also, they say this: If desire and so on did not exist, then how would the Blessed One show their antidotes? Having mentioned the impure and so on. The Sugata, the Buddha, the Blessed One, has spoken of the contemplation of the impure and so on as the antidote to desire, which is for the sake of pacifying the doubt of being tainted, but it is not abiding in the thing itself. For example, some are troubled by the doubt of being tainted by poison, and some experts in the poison of doubt recite false mantras, and the poison of doubt will be pacified. Similarly, for those children who are completely tainted by that kind of poison, with women themselves as the cause of desire, the contemplation of the impure is shown as an antidote. Moreover, women are not the only cause of desire, otherwise, all those who see women would generate desire. In that case, no one would be free from desire. Just like this, it is also said: All you lustful dogs who engage in sexual conduct! In order to show other wisdom here, "lotus" and so on are mentioned. For the nature of non-existent things, using non-existent things such as lotus, moon, lotus, etc., as the place where desire arises, the breasts, face, and eyes are compared to metaphors. In order to generate detachment, it is unreasonable to use metaphors such as decay as metaphors for the body, because one should understand the body of a woman in a waking state as being like a dream state. Just as a dream is false, so too is the waking state false, that is the meaning. Therefore, in order to show that yogis should not be attached to any object, because seeing desire and detachment has no cause, "desire and" and so on are said. Just like that, it is in the manner that has just been shown.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
།རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བུད་མེད་ཤེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་གཉི་ག་བརྫུན་ཞིང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆང་བས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་བུད་མེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཆད་པ་ཕྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡུལ་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ། ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མི་གྲོལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ན་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་སྤོང་དོན་གཉེར་བ་སྟེ། གང་ཡིན་པ་དེ་ཆགས་བྲལ་ལའང་སྟེ། འང་གི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལའང་བསྟེན་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ལམ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་དང་བཅས་པས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨེ་མའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། ལམ་འདི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། །དེ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཚིག་བདེན་ན་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མི་གཙང་བ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་བརྫུན་ཏེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉི་ག་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཅིག་ནི་བརྫུན་ལ་གཞན་ནི་བདེན་ཞེ་ན། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདེན་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པར་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ལམ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ་མི་བདེན་པར་རྟོགས་

【汉语翻译】
在梦境的状态中，如果认识到女性，那么贪欲和无贪欲两者都是虚假的、不存在的，这是它的意思。因为没有明确的理由，而且也为了表明事物本身是不存在的。提到“有些”，意思是说，对于沉迷于酒的人来说，一切事物本质上都是不存在的。当一方面表明女性是不存在的时候，当它被分开的时候，通过分开的理由，任何事物都是不存在的。瑜伽士，不是贪恋，也不是无贪恋。这是它的意思。为了表明那个意思本身，提到了“任何贪恋和无贪恋”等等，任何具有目标的人，通过修习不净观，可能会对事物产生无贪欲，但由于他没有看到真相本身，所以他肯定不会从轮回中解脱。因为贪恋和无贪恋是相互依存的，所以从禅定中出来时，毫无疑问会产生贪恋。因此，寻求放弃欲望是有意义的，无论是什么，那也是贪恋和无贪恋，即使是贪恋也不应该依赖，意思是不要放在心上。像这样，通过表明四圣道的道路是错误的，因为对法没有自我的道路以惊叹的方式受到赞扬。提到了“唉玛，超越世间”等等。“唉玛”是惊叹的意思。超越世间是指超越世间的。这条道路完全是寂静的。它本身与被考察的法是分离的。因为，如果其他人的话是真实的，那么声闻乘中修习不净观等话语本身是真实的，而大乘的这些话语是虚假的，不是真实的。难道两者不是世尊所说的吗？为什么一个是虚假的，而另一个是真实的呢？提到了“造成伤害”等等。如果声闻乘确实被世尊真实地宣说了，因为善现等通过那条道路获得了涅槃。虽然如此，但由于它不适用于所有众生的利益，所以它本身是虚假的，被认为是虚假的。

【英语翻译】
In the state of dreaming, if one recognizes women, then both desire and non-desire are false and non-existent, that is its meaning. Because there is no clear reason, and also to show that things themselves are non-existent. Mentioning "some" means that, for those who are addicted to alcohol, all things are essentially non-existent. When on one hand it is shown that women are non-existent, when it is separated, through the reason of separation, anything is non-existent. Yogis, not attached, nor unattached. That is its meaning. To show that very meaning itself, "any attachment and non-attachment" etc. are mentioned, anyone who has an object, by practicing impurity contemplation, may generate non-desire towards things, but since he has not seen the truth itself, he will certainly not be liberated from samsara. Because attachment and non-attachment are interdependent, there is no doubt that attachment will arise when one arises from samadhi. Therefore, it is meaningful to seek to abandon desire, whatever it is, that is also attachment and non-attachment, even attachment should not be relied upon, meaning do not keep it in mind. Like this, by showing that the path of the Four Noble Truths is mistaken, because the path of no-self in the Dharma is praised in a wondrous way. "Emaho, beyond the world" etc. are mentioned. "Emaho" means wondrous. Beyond the world means beyond the world. This path is completely solitary. It itself is separate from the Dharma being examined. Because, if the words of others are true, then the words of practicing impurity contemplation etc. in the Hearer Vehicle are true, while these words of the Great Vehicle are false, not true. Are not both spoken by the Bhagavan? Why is one false and the other true? "Causing harm" etc. are mentioned. If the Hearer Vehicle was indeed truly spoken by the Bhagavan, because Subhuti etc. attained Nirvana through that path. Although it is so, since it does not apply to the benefit of all sentient beings, it itself is false, and is considered false.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་རང་གི་དོན་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་དེ་དག་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པར་བརྟགས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། གང་ཞིག་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་བདེན་པར་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྲོག་གཏོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཆོག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེན་ལ་བདེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདེན་ལ། བདེན་པ་ཡིན་པར་མཁས་པ་མཆོག་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བརྫུན་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
ཐེག་པ་བདེན་པ་ལ་ནི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མཁས་པ་བདེན་པར་གསུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་རྣམས་མི་བདེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། ངག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདེན་པའི་དག་ལས་བརྫུན་པའི་ངག་མཆོག་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐར་ནི་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ངག་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཤུ་པ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། བློ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་མི་ཤེས་པས་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲའི་ཤེས་པ་ལས་དོན་ཐོ

【汉语翻译】
应作（此书）。声闻们也没有见到进入利益有情之事，因为他们欲求自己的利益。正因为如此，（佛）说般若波罗蜜多等等比声闻乘低劣。此外，那些乘是真实还是虚假，又有什么可考察的呢？谁做利益他人的事，我就认为那是真实的，那也是大乘，安住于其中，菩萨们即使舍弃生命也做利益有情之事。像这样，仅仅是亲近利益有情之事，就显示了大乘比声闻乘殊胜。现在为了用最胜的智慧显示其最胜，说了“于真实为真实”等等。因为无二智慧大乘是真实的，因此大乘是真实的，贤哲们说是真实的。以那无二智慧本身，见到声闻乘以能取和所取的自性进行分别的错乱是虚假的，因为那是虚假的，所以不应安住于声闻的
乘于真实之中。与“贤哲说是真实的”相联系。这样以最胜的智慧显示了大乘的最胜之后，现在为了显示依于声闻乘的词句是不真实的，说了“孩童世间”等等。孩童世间的词句，也就是言语之中，从真实的词句中，虚假的言语是最殊胜的，是超胜的。因为稍微与那相关的那些言语，最终都是，意思是说它的自性是虚假的。像这样，那些言语被显示为是正直的意义，因为显示了人与蕴、处、界。人和蕴等等也是不存在的，因为在《二十颂》中已经遮止了。也不了解世尊所说的密意，因为心没有分别的能力，所以如字面一样地执取。同样，因为不了解如实之语的意义，所以显示语的知识是量。从语的知识中获得意义。

【英语翻译】
It should be done (this book). The Shravakas also did not see entering into the benefit of sentient beings, because they desired their own benefit. Precisely because of this, (the Buddha) said that Prajnaparamita and so on are inferior to the Shravaka Vehicle. Furthermore, what need is there to examine whether those vehicles are true or false? Whoever does things that benefit others, I consider that to be true, and that is also the Mahayana, and abiding in it, the Bodhisattvas even give up their lives to do things that benefit sentient beings. In this way, merely by being close to the benefit of sentient beings, it is shown that the Mahayana is superior to the Shravaka Vehicle. Now, in order to show its supreme nature with the supreme wisdom, it is said, "In truth, it is true," and so on. Because the non-dual wisdom Mahayana is true, therefore the Mahayana is true, and the wise say it is true. With that very non-dual wisdom, seeing that the delusion of the Shravaka Vehicle, which distinguishes between the nature of the grasper and the grasped, is false, because it is false, one should not abide in the Shravaka
Vehicle in the truth. It is related to "The wise say it is true." Having thus shown the supreme nature of the Mahayana with the supreme wisdom, now, in order to show that the words based on the Shravaka Vehicle are not true, it is said, "The world of children," and so on. The words of the world of children, that is, among the words, from the true words, the false words are the most supreme, they are surpassing. Because all those words that are slightly related to that are ultimately, it means that its nature is false. In this way, those words are shown to be upright in meaning, because they show the person, aggregates, sources, and elements. The person and aggregates, etc., also do not exist, because they have been negated in the Twenty Verses. They also do not understand the intention of the Blessed One, because the mind does not have the ability to discriminate, so they grasp it as it is in the literal sense. Similarly, because they do not understand the meaning of the words as they are, they show that the knowledge of words is valid. From the knowledge of words, meaning is obtained.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་ཕྱིའི་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡང་ཚད་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བློ་དེ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློའི་སྒྲ་ནི་སྒྲའི་ཤེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་མིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་དེས་ཐོབ་མེད་དེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་འདིས་རང་གི་ཐེག་པ་དམན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པས་མ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉི་ག་ལ་ཡང་བལྟའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་
བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་བློས་བརྟགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན། །དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ། དེ་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་གང་དང་གང་བརྗོད་པ་རིག་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བློས་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་སྒྲས་སྒྲོ་བཏགས་པས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་མཐའ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཞིག་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་པ། །དེ་ལ་ངག་བརྗོད་གལ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྟོག་གེ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཨེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨེ་མའོ་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནི། ཨེ་མའོ་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་མ་དུལ་བ་ནི་འབར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་གནས་མེད་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལམ་དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པས་གང་དག་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་པའི། །རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་དོན་དུ་འཇོག་སྟེ། ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཐ

【汉语翻译】
没有“哇哇”的声音，因为声音和外境没有关联。为了显示不欺骗对境也是量，因为获得之识不是它本身。这样说，识的声音是指声音的知识。那也不是它本身，因为不是正确的。为什么呢？因为没有量。对于要获得的对境，它没有获得，因为它是以总相为境的。因此，说不是正确的，这显示了自己的宗派低劣。以大乘的遮遣之义显示为殊胜。为了详细阐述那个意义，说了“任何事物”等等。应该显示为“那个和那个”，虽然因为组合不好没有说，但也应该理解。所谓的“分别”是指两个方面都要看。那里的意义是：以前面显示的方式，声闻乘的智慧，用识来衡量，即能取和所取，以及由遍计所作的分别，那些全部是虚假的。那不是真实的。以声音来虚构，由遍计所作来衡量的那些全部是虚假的，为了这个意义，说了“那是真实的”。这里，也要用智慧像前面一样组合所说的任何事物。所谓的“没有衡量”也像前面一样。那里的意义是：大乘无二的智慧，那个自性没有被识所改造，由分别所作的任何没有分别的，那是真实的。还有，任何没有以声音来虚构，没有分别的，那是真实之边际的意义。就像那样，任何不是识的对境，在那里说语是重要的。现在就随顺顺世外道的观点，说了“哎玛沃士夫”等等。“哎玛沃士夫”的自性是“哎玛沃士夫”。那没有调伏的就是燃烧。那本身是没有住处的，因为没有谁安住在那个道上，那些变成那样的小孩们所衡量的意义。对于成立和破斥，因为没有理由，也是以我慢的力量，安立为随顺所喜好的意义，是安立为存在的自性的意义。现在

【英语翻译】
There is no "wa wa" sound, because sounds and external objects are not related. In order to show that not deceiving the object is also a valid cognition, because the obtained consciousness is not itself. Thus it is said that the sound of consciousness refers to the knowledge of sound. That is also not itself, because it is not correct. Why? Because there is no valid cognition. For the object to be obtained, it does not obtain it, because it takes the general characteristic as its object. Therefore, saying that it is not correct shows that one's own tenet is inferior. It is shown to be superior by the meaning of the negation of the Mahayana. In order to elaborate on that meaning, it is said "any thing" and so on. It should be shown as "that and that", although it is not said because the combination is not good, it should also be understood. The so-called "discrimination" refers to looking at both aspects. The meaning there is: in the way shown before, the wisdom of the Shravaka Vehicle, measured by consciousness, that is, the grasper and the grasped, and the discrimination made by the completely conceptualized, all those are false. That is not true. Those that are fabricated by sound and measured by the completely conceptualized are all false, for this meaning, it is said "that is true". Here, also use wisdom to combine whatever is said like before. The so-called "not measured" is also like before. The meaning there is: the non-dual wisdom of the Mahayana, that nature itself is not transformed by consciousness, whatever is not discriminated by discrimination, that is true. Also, whatever is not fabricated by sound and not discriminated, that is the meaning of the ultimate reality. Just like that, whatever is not the object of consciousness, there saying words is important. Now, following the view of the Lokayata, it is said "Emaho Purusha" and so on. The nature of "Emaho Purusha" is "Emaho Purusha". That which is not tamed is burning. That itself has no dwelling place, because no one dwells on that path, the meaning measured by those children who have become like that. For establishment and refutation, because there is no reason, also by the power of pride, it is established as the meaning that accords with what is liked, it is the meaning of establishing as the nature of existence. Now

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་བླུན་པ་ཉིད་དེ། རྨོངས་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་རིང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ངན་པ་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལམ་ནོར་བ་ལས་འཕྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་མཆོག་ཡིན་གྱི། མགྱོགས་པ་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ནི་རིང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་ཕྱིན་པས་བརླག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་ལ་གུས་པ་དང་གཞན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་སྨད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པ་དེ་དག་ཉིད་དོན་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་སྡེ་ནི་གཞན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་པའོ། །ལམ་མིན་ནི་ལམ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཡང་ས་སྟེ་ལྷུང་བའི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེར་འཁོར་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་ཡང་དག་འཇུག་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཁས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་གི །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ། འཁོར་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་ལ་དམིགས་ནས། ཐམས་ཅད་བློ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བློ་ཐ་དད་མེད་པའི་རྒྱུས་མཁས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ལ་འཁོར་བ་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་བློ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་འཁོར་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུན་འཇུག་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་བསྒོམས་པའི་ཚུལ་གྱི

【汉语翻译】
为了阐述大乘的利益，说了“大乘”等等。不了解大乘的人，就是那些不了解大乘本质的人中最愚蠢的。无知是好的，是殊胜的。对于远离大菩提道的邪道，智慧敏锐是不行的。例如，比起走错路，跛子本身，具有跛子的自性，是殊胜的。快速不是快速地行走，因为那条路漫长，没有止境地走下去，就是毁灭的意思。现在为了显示对大乘的恭敬和其他的利益和贬低，说了“凡是”等等。凡是了解大乘并且恭敬大乘的那些人，实际上应该被理解为已经证悟了善逝。自宗是因为其他人是世尊的弟子，所以是自己的宗派。非道是偏离了道路。那就是悬崖，像是堕落之处。在那里轮回，是进入了迷惑之因并且获得的意思。现在为了详细分析轮回，说了“心是真实进入的”等等。对于心是真实进入的那个，智者不会进行分别。因为对于这些事物，是为了彻底舍弃轮回。专注于彻底舍弃轮回，一切心都是相同的。因此，因为没有心的差别，智者不应该进行分别。将会这样阐述，对于这两种乘，没有不希望舍弃轮回的心。再次，为了阐述那些进入对轮回的生灭等等进行分别的人，说了“常”等等。“常”的意思是不间断，刹那与刹那的相续进入，是不恒常的意思。另外，是怎样的呢？“无始无终的自性”等等。远离初始就是没有初始。当有初始的时候，那时就会变成无因。如果那是无因，就会变成常有或者常无。没有修习诸法无我的方式。

【英语翻译】
In order to explain the benefits of the Mahayana, it is said, "Mahayana" and so on. Those who do not understand the Mahayana are the most foolish of those who do not understand the essence of the Mahayana. Ignorance is good, it is excellent. It is not good to have sharp wisdom on the evil path that leads away from the path of great enlightenment. For example, rather than taking the wrong path, a lame person itself, possessing the nature of a lame person, is excellent. Fast is not walking fast, because that path is long, and going on without end means destruction. Now, in order to show respect for the Mahayana and other benefits and disparagements, it is said, "Whoever" and so on. Whoever understands the Mahayana and respects the Mahayana, those people should actually be understood as having realized the Sugata. The self-sect is because others are disciples of the Blessed One, so it is one's own sect. The non-path is deviating from the path. That is the cliff, like a place of falling. There, samsara is entering the cause of delusion and obtaining. Now, in order to analyze samsara in detail, it is said, "The mind is truly entering" and so on. For that which the mind is truly entering, the wise do not engage in discrimination. Because for these things, it is for completely abandoning samsara. Focusing on completely abandoning samsara, all minds are the same. Therefore, because there is no difference in mind, the wise should not engage in discrimination. It will be explained in this way, for these two vehicles, there is no mind that does not wish to abandon samsara. Again, in order to explain those who engage in discriminating the arising and ceasing of samsara, it is said, "Constant" and so on. "Constant" means uninterrupted, the continuous entry of moment after moment, which means impermanence. Also, what is it like? "The nature of beginninglessness and endlessness" and so on. Being without beginning is being without beginning. When there is a beginning, then it will become without cause. If that is without cause, it will become either eternally existent or eternally non-existent. The way of not meditating on the selflessness of phenomena.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཐའ་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ཅི་ཞེས་ནི་ཅིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མཁས་པས་བློས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་བརྟག་པའི་
ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་གང་ལས་འབྱུང་ཞིང་གང་དུ་ཡང་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་འཇུག་ན་རང་གི་བག་ཆགས་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། མི་དྲན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགགས་ནས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་སྣང་བས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ངེས་པར་འགྲུབ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སུམ་ཅུ་པ་ལས། རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་ནས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འབྱུང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་འགག་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是无边际的自性。自性是什么呢？就是以什么为本体呢？对于辨析轮回具有智慧，是大乘追随者中的智者以智慧完全寻求而进入，这是它的意义。现在为了通过分析生和灭来考察轮回，所以说了“种种”等。种种的声音是轮回的异名。如果是这样，这些种种从哪里产生，又在哪里灭亡呢？如果有人进入辨析，就说了自己的习气种子。因此，种种从安住在阿赖耶识中的习气种子产生和出生。进入的识，其自性不是清楚地认识阿赖耶识吗？那么，应该如何理解它的存在呢？所以说了睡眠等。例如，在睡眠、昏厥、不记得的状态，以及无想和灭尽定状态时，进入的识灭尽后又再次显现，因此所有种子必定成立。所有种子的声音是指阿赖耶识，就像《三十颂》中说的那样：“异熟一切种子”。那么，如何理解一切种子本身呢？因为安住于进入的一切识的种子自性中。它的成立，意思是必定存在而成立。因此，从见到进入的识的果，可以推断出进入的原因。因为没有原因，果不可能产生，所以作为原因的那个就是阿赖耶识。舍弃了作为自己近取因的识，从不相同的种类中产生其他的识是不合理的。诸根也不是近取因，因为会变成识本身。从我（ātman）的考察也是不合理的，因为它是常恒的，所以不作意义的作用。因此，应该知道轮回从哪里产生，为了辨析在哪里灭亡。

【英语翻译】
It is the nature of having no boundaries. What is this nature? What is its essence? To have wisdom in analyzing samsara, it is the meaning that the wise among the followers of the Mahayana fully seek and enter with wisdom. Now, in order to examine samsara by analyzing birth and death, "various" and so on are mentioned. The sound of various is a synonym for samsara. If so, where do these various things arise from, and where do they perish? If someone enters into analysis, then one speaks of one's own habitual seeds. Therefore, various things arise and are born from the habitual seeds that reside in the alaya-vijñāna. Is not the entering consciousness, by its very nature, clearly aware of the alaya-vijñāna? Then, how should one understand its existence? Therefore, sleep and so on are mentioned. For example, in the states of sleep, fainting, not remembering, as well as in the states of non-perception and cessation, when the entering consciousnesses cease and then reappear, all seeds are necessarily established. The sound of all seeds refers to the alaya-vijñāna, as it is said in the Thirty Verses: "The fully ripened all seeds." Then, how should one understand all seeds themselves? Because they abide in the seed nature of all entering consciousnesses. Its establishment means that it is necessarily established as existing. Therefore, from seeing the fruit of the entering consciousness, one can infer the entering cause. Because without a cause, a fruit cannot arise, so that which is the cause is called the alaya-vijñāna. It is unreasonable to abandon the consciousness that is one's own immediate cause and for another consciousness to arise from a dissimilar kind. The faculties are also not the immediate cause, because they would become consciousness itself. Examination from the self (ātman) is also unreasonable, because it is permanent and therefore does not perform the function of meaning. Therefore, one should know where samsara arises from, in order to analyze where it ceases.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ིར། དབང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ལས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་མཐོང་བས་ངེས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པས་དཔག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དབང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པས་ན་ཐ་དད་མིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འཁོར་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། གཞན་འགའ་ཞིག་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འཁོར་བ་ནི་མེད་དེ་ཕྱིའི་དོན་དག་ནི་བེམས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་ནི་འཁོར་བ་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུ་གཡོས་པ་ལས་དེ་དང་དེར། །རླབས་ནི་ཐ་དད་དངོས་འབྱུང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོར་མཐོང་བ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཡང༌། ཕྱིར་ཡང་མི་གཡོ་གཉིད་ལོག་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་
སྣང་བར་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མཐོང་བའོ། །རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དེ་ནི་རིགས་

【汉语翻译】
ར། དབང་དོན་（意为根境）等词语，所说的是，根就是异熟识本身，对于色等各自决定的境的识，是从果中产生的能力差别，与关联相连的眼等生处，应当随之推断，这样进行了阐述。正因为如此，通过他人所见而确定，以自己的方式推断，对于蓝色等的知识具有能力差别，色的生处应当随之推断，这样进行了阐述。像这样转变的根境的体性，凡是从阿赖耶识中产生的，称为转识，这些全部称为转识。因为因和果的体性相互不异，所以不是他异的。将要这样阐述，唯有转识才被称为轮回之声，没有将其他的任何事物作为轮回之义而安立的。因为周遍轮转，所以是轮回，除了识之外，没有其他的轮回，因为外在的事物本身就是无情物的缘故。因此，应当了知诸识的生起和灭亡就是轮回的生起和灭亡。现在，为了阐述先前所阐述的意义，如果有人问，无二自性的心，又是如何以相的差别而显现为各异的呢？并非如此，因为那是恒常无二的自性。然而，为了向孩子们展示它的体性，说了“水沸腾”等词语，例如：水沸腾时，在那里和那里，波浪各异真实显现，在体性中见到，在那一瞬间，又像睡着一样不再动摇。同样，识以周遍分别的相的差别，显现为自体各异的体性，在那一瞬间，转变为无二的体性，这就是所要表达的意义。如果有人问，一个事物的自性如何能显现为二，这不合理吧？这是说了“二”等词语，识所显现的二，就是所见到的二。那不是理性的活动范围，那个意义是理

【英语翻译】
Ra. Terms such as "dbang don" (meaning sense faculties and their objects) are mentioned, stating that the sense faculty is none other than the fully ripened consciousness itself. For the consciousness of objects that are individually determined, such as form, the ability to differentiate arising from the result, connected with the relatedness of the sense sources such as the eye, should be inferred accordingly, as has been shown. For the very reason that it is ascertained by what others see, inferring by one's own manner, the source of form, which possesses the distinction of ability in the knowledge of blue and so forth, should be inferred accordingly, as has been shown. The nature of such sense objects, whatever arises from the alaya-consciousness, is called the active consciousness, and all of these are called active consciousness. Because the nature of cause and effect are mutually non-different, they are not different. It will be taught in this way: only the active consciousnesses are referred to as the sound of samsara, and there is nothing else that is established as the meaning of samsara. Because it revolves everywhere, it is samsara; there is no other samsara apart from consciousness, because external things are themselves inanimate. Therefore, it should be understood that the arising and ceasing of consciousnesses is the arising and ceasing of samsara. Now, to explain the meaning previously explained, if someone asks, how is it that the mind of non-dual nature appears different by the distinctions of aspects? It is not so, because it is the nature of constant non-duality. However, in order to show its nature to children, words such as "water boils" are spoken, for example: When water boils, there and there, waves appear distinctly and truly, seen in their nature, in that instant, they become still again as if asleep. Similarly, consciousness, through the distinctions of aspects of pervasive discrimination, appears as the nature of self-distinctness, and in that instant, it transforms into a non-dual nature, which is the meaning to be expressed. If someone asks, how can the nature of one thing appear as two, isn't that unreasonable? This is said with words such as "two," the two that appear in consciousness are the two that are seen. That is not the realm of reason, that meaning is rea-

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་བཏོན་པའོ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་ནི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་ཐོས་པའི་རིགས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོན་པ་ན་འགའ་ཞིག་གསང་བའི་གནས་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཐོང་ན། རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ལ་སྣང་ངོ༌། །མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ན་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔོ་དང་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རྩངས་པ་སྔོ་དང་དམར་པོར་ངེས་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་བདག་ཉིད་སྟོན་ཅིང་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང༌། མཁས་ལ་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཨུ་རྒྱན་པ་ལས་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་གྱི་རྩངས་པ་གང་ཅི་འདྲ་བའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིག་བྱས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེ། འདྲ་བ་སྟོན་ཅེའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་ཞིང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས་
ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལོག་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་པ་རྩོམ་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་སློབ་ད

【汉语翻译】
不是成为（智慧）行为的对境，这是指不能用理智来证明的意思。怎么样呢？说了“刹那”等词，怎么样刹那间说出，就是刹那间发出。声音和声音影像，没有听到是两种差别的道理，这就像这里也是的意思。为了显示遍计所执的自性不是显现的自性，说了幻术师等词。怎么样幻术师变出各种各样的形态，刹那间变出多种形态时，有些人知道秘密的地方，看到具有幻术的人，自性就以自己的体性如实安住。同样，由于各种识的作用，孩童们刹那间显现各种体性。有些具有智慧自性的人看到，自性不是二元对立的意思。为了显示这个道理，说了蓝色和红色等词。怎么样一种叫做“藏色”（rtsangs pa）的东西，确定显现为蓝色和红色的事物，显示自己的体性，也显示为其他事物，同样，识对于孩童们来说，显现为遍计所执的事物之体性，对于智者来说，是另一种，是显现圆成实性的意思。又从邬金巴（莲花生大师）那里听到这样说：比如我们地方的“藏色”（rtsangs pa）如果做出任何形状，它就会显示成那个样子，显示成相似的。如果说孩童们显现为另一种，智者们显现为另一种，这是什么样的想法呢？回答说，这里的想法是这样的：要知道识存在于遍计所执的自性和圆成实性两种之中，其中遍计所执的自性消失，那就是圆成实性本身。如果一切时分遍计所执的体性都是那样，那么任何时候都不会解脱。但是，如果是圆成实性，那么众生努力获得解脱就没有意义了。因此，以有垢和无垢的差别，对于孩童和智者们来说，显现出它的体性，这本身是没有矛盾的。现在开始教导……

【英语翻译】
It is not the object of (wisdom) behavior, which means that it cannot be proven by reason. How is it? The words "in an instant" etc. are spoken. How is it spoken in an instant? It is uttered in an instant. There is no reason to hear the difference between sound and sound image, which means that it is the same here. In order to show that the nature of the completely imputed is not the nature of appearance, the words "magician" etc. are spoken. How does a magician transform into various forms? When various forms are transformed in an instant, some people know the secret place. When they see a person with magic, the nature abides in its own essence as it is. Similarly, due to the function of various consciousnesses, various natures appear to children in an instant. When some people with the nature of wisdom see it, it means that the nature is not dualistic. In order to show this meaning, the words blue and red etc. are spoken. How does something called "rtsangs pa" definitely appear as blue and red things, showing its own nature, and also showing as other things? Similarly, for children, consciousness appears as the nature of completely imputed things, and for the wise, it is another, which means that the perfectly established nature appears. Also, I heard this from Orgyenpa (Padmasambhava): For example, if the "rtsangs pa" in our place makes any shape, it will show that shape, showing similarity. If it is said that it appears differently to children and differently to the wise, what kind of thought is this? The answer is that the idea here is this: Know that consciousness exists in both the nature of the completely imputed and the nature of the perfectly established, in which the nature of the completely imputed disappears, which is the perfectly established nature itself. If the nature of the completely imputed is always like that, then there will be no liberation at any time. However, if it is the perfectly established nature, then it is meaningless for sentient beings to strive for liberation. Therefore, with the difference between defiled and undefiled, it is not contradictory that its nature appears to children and the wise. Now begin to teach...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ངོ༌། །སྒྲ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་མ་གཏོགས་པས་ན་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་ཞེ་ན། ཐ་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པ་རིགས་དེ་དག་བཞིན་དུ་དེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཁྱེན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི་གཞན་དག་གིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་དྲིས་ནས་བདག་ཅག་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཡུལ་ཉིད་དུ་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་
པས་ཐོས་ནས། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མཁྱེན་ལ་གཞན་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་དོན་དུ་སེམས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་མིག་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མིག་སྨན་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་མིག་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་རུ་མ་འོངས་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་གི་གནས་སྐབས་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་འགྲོ་བར་རྣམ

【汉语翻译】
为了显示自性的事物，说了这个的自性等等。这个识被认为是这样的自性，因为不遮蔽见到真如，所以是无垢的。因为没有青色和红色等相，所以是无相的。因为没有用声音等使他相续中显现的因，所以是不可说的。不是佛，除了诸佛世尊之外，其他一些人也不能了解胜义的体性，这是它的意思。又为什么只有诸佛世尊才能了解呢？说了凡夫等等。如同凡夫将识执着为能取和所取的体性一样，诸佛世尊不了解它的体性，这是它的意思。那个识的极成就是圆成实性，只有世尊才能了解。因为那个极成不是其他人的。为什么一切智者诸佛世尊才能了解，而其他人不能呢？说了经和等等。询问经和论典，我们只是说说而已，并不是完全领悟。怎么样呢？说了眼和等等。如同有眼者的行境的色境，盲人们通过转述听到后，说眼睛看到色一样。如果佛了解识的体性，而其他人不能完全了解，如果是这样，那么思考它就没有意义了，说了智慧眼药等等。用智慧眼药的差别，用眼睛。因为在那时会变成未来，是获得极喜等的阶段。在那个阶段，能胜者，如同诸佛世尊一样，我们的心性，圆成实性都会被见到，这是它的意思。各种自性的外境

【英语翻译】
In order to show the nature of things, it is said that this is the nature and so on. This consciousness is considered to be of such a nature, because it does not obscure the seeing of Suchness, it is immaculate. Because there are no forms such as blue and red, it is formless. Because there is no cause to make it manifest in the continuum of others by sound and so on, it is unspeakable. Not a Buddha, except for the Buddhas, the Blessed Ones, some others cannot understand the nature of ultimate truth, this is its meaning. Again, why only the Buddhas, the Blessed Ones, can understand? It is said ordinary people and so on. Just as ordinary people cling to consciousness as the nature of the grasper and the grasped, the Buddhas, the Blessed Ones, do not understand its nature, this is its meaning. The extreme fame of that consciousness is the nature of perfect accomplishment, and only the Blessed One can understand it. Because that extreme fame is not of others. Why is it that only the omniscient Buddhas, the Blessed Ones, can understand, and others cannot? It is said that scriptures and so on. Asking the scriptures and treatises, we are only talking about it, but not fully comprehending. How is it? It is said eye and so on. Just as the object of color in the realm of those who have eyes, the blind people hear through retelling, and say that the eye sees color. If the Buddha understands the nature of consciousness, and others cannot fully understand it, if this is the case, then thinking about it is meaningless, it is said wisdom eye medicine and so on. With the difference of wisdom eye medicine, with the eyes. Because at that time it will become the future, it is the stage of obtaining great joy and so on. In that stage, the victorious one, like the Buddhas, the Blessed Ones, our mind, the perfect reality will be seen, this is its meaning. Various natures of the external environment

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་གཞག་ཅེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པས་ལེན་འདེབས་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་གི་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམས་པས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་མདུན་ན་སྣང་སྟེ། དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འདི་དག་གི་དོན་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོས་རྣམས་བགོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོས་རྣམས་བགོས་ཀྱང་ཡན་ལག་ལ་གོམས་པ་མ་ཚང་བས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་བ་མོས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། མིག་ལ་མི་གནོད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་གོམས་པ་དང་གོམས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ལས་རྗེས་སུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀོ་པགས་མཁན་ལ་ཀོ་པགས་ཀྱི་དྲི་ང་བས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་མེད་ཀྱི། གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་
པགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལག་པས་ཉེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེད་པ་ན་དེ་ལ་དྲི་ཤིན་ཏུ་ང་བར་སྣང་ངོ༌། །ལུས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ནི་དང་པོར་ཏེ། དུག་ཟོས་པས་ནི་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟོས་མཐར་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མདུན་ན་སྣང་གི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྟགས་ནས་དགག་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་ལས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་

【汉语翻译】
难道不是这样安立的吗？如果问怎样在识上安立它呢？就说了“孩子们”等，以教证和理证来确定。其中教证是：因为经中说“三界唯是心”。理证应当说：任何的，任何的，由于愚昧的孩子们再三地串习分别的识，因此，那和那的识从串习的力量中产生，如幻化的人一样在面前显现。因为是它的种类，所以外境是不存在的。如果问怎样从串习的力量中成就这些意义呢？因此，为了用三个偈颂来显示比喻，就说了“衣服虽然分了”等。衣服虽然分了，但由于肢体对习惯不圆满，会被非常寒冷的冰雹损害，而眼睛不受损害，这真是太稀奇了。因此，这里应当从习惯和不习惯的力量来随之观察。同样，说了“习惯的力量”等，意思是：由于习惯的力量，制革匠对皮革的臭味不会受到很大的损害，但其他人会受到损害。如果问是怎样的皮革呢？说了“用手揉搓的”，意思是：当用双手揉搓时，那上面会显现出非常难闻的气味。说了“具有身体的”等，意思是：具有身体的人们最初，也就是一开始，吃了毒药就会死亡，但同样的东西，由于习惯的力量，吃到最后就会变成滋补品。同样，由于串习的力量，只是识在面前显现，而不是外境。现在，为了考察并破斥从心之外产生的诸要素的因，就说了“诸要素”等。其中的“也”字是分别。如果说诸要素也从哪里产生呢？意思是说，没有从外境的因产生的。就像这样，“从业产生各种各样的世间”，认为诸要素是从业产生的。但那也是不合理的。如果问怎样不合理呢？因为诸要素是安住在其他有情的身体上的，认为是它的果

【英语翻译】
Isn't it established like that? If asked how to establish it on consciousness? It is said "children" etc., to determine with scriptural and logical proofs. Among them, the scriptural proof is: because the sutra says "The three realms are only mind." The logical proof should be said: Any, any, because ignorant children repeatedly practice the discriminating consciousness, therefore, that and that consciousness arise from the power of practice, appearing in front like an illusionary person. Because it is its kind, the external objects do not exist. If asked how these meanings are accomplished from the power of practice? Therefore, in order to show the metaphor with three verses, it is said "Although the clothes are divided" etc. Although the clothes are divided, but because the limbs are not fully accustomed, they will be harmed by very cold hailstones, but the eyes are not harmed, which is really amazing. Therefore, here it should be observed accordingly from the power of habit and non-habit. Similarly, it is said "the power of habit" etc., meaning: due to the power of habit, the leather maker will not be greatly harmed by the smell of leather, but others will be harmed. If asked what kind of leather is it? It is said "rubbed by hand", meaning: when rubbed with both hands, a very unpleasant smell will appear on it. It is said "having a body" etc., meaning: people with bodies initially, that is, at the beginning, eating poison will die, but the same thing, due to the power of habit, will eventually become a tonic. Similarly, due to the power of practice, only consciousness appears in front, not external objects. Now, in order to examine and refute the cause of the elements that arise from outside the mind, it is said "the elements" etc. The word "also" in it is discrimination. If it is said where do the elements also arise from? It means that it does not arise from the cause of external objects. Like this, "From karma arise various kinds of worlds", it is believed that the elements arise from karma. But that is also unreasonable. If asked how is it unreasonable? Because the elements are dwelling on the bodies of other sentient beings, it is considered its fruit.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ལ་གནས་ཤེ་ན། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་གནས་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བག་ཆགས་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བག་ཆགས་གནས་པ་དེར་ངེས་འབྲས་བུ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པས་རིའི་རྩེ་མོར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་ན་སྣང་གི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཉི་ག་ལས་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་
ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སེམས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐྱེ་བོར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་དོམ་དང་སྦྲུལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་ལ། རྐང་པ་ལག་པའི་གཡོ་བ་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་བྱས་པར་འགྱུར། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་དང་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རླུང་གང་ལས་ཡིན་འབད་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབད་པ་དེ་ཡང་གང་ལས་ཡིན། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལས་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཁྱོད་ནི་ལམ་དུ་ངེས་པར་ཞུགས། ངེས་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཞུགས་ཏེ་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རླུང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
因为那和善与非善的业都没有关联的缘故。另外，业的习气住在哪里呢？说了“业的习气住在心”，习气是住在心上的。如果住在心上，那么那时在其他生中存在的诸要素就不是那生的因，因为有间隔的缘故。据说习气住在哪里，必定在那里产生果。在田里播种，不会在山顶上结出果实。因此，凭借习气的力量，只是显现出显现于前方的显现为要素等的识，而不是外境。另外，通过所缘来认识到诸要素的存在，所缘也是它的显现，因为是从识中产生的缘故。因此，识本身由二者组成，可以认为是完全转变为要素的显现的假立，但不能认为是由二者未组成的外部事物。
现在为了显示业的习气的形态，说了“善行”等。善的业在其他生中，以业的习气的形态，识是寂静的形态，即以色之形态的识，投生为令人满意的众生。同样，以同样的因，前世对其他生命执着，则会投生为老虎、狮子、熊和蛇等非常可怕的众生，这就是意思。现在为了在这里显示同样的另一个理由，说了“如果”等。如果诸要素不是以识的自性来衡量，那么那时它们是无情物的自性，对于舞蹈等的其他行为，手脚的摇动等，怎么能由其他所做呢？现在为了迎接其他人的疑问并驳斥它，说了“风”等。如果诸要素由风产生而产生行为。如果是那样，风从哪里来？如果说是从努力而来，那么努力又从哪里来？如果说是从欲望而来，那么你就是确定地进入了道路。确定就是分别。你进入了那条道路，那是识的行为，而不是风的行为。因为什么缘故呢？

【英语翻译】
Because that and virtuous and non-virtuous actions are unrelated. Furthermore, where does the karmic imprint reside? It is stated, "The karmic imprint resides in the mind," meaning the imprint resides in the mind. If it resides in the mind, then the elements present in another life are not the cause of that birth, because there is an interval. It is said that wherever the imprint resides, it definitely produces the result. Planting seeds in a field does not produce fruit on a mountaintop. Therefore, by the power of the imprint, it is only the consciousness that appears as the elements, appearing in front, and not an external object. Furthermore, the existence of the elements is realized through the object of perception, and the object of perception is also its appearance, because it arises from consciousness. Therefore, it is reasonable to consider that consciousness itself, composed of both, is a construct that has completely transformed into the appearance of the elements, but it is not reasonable to consider it an external object not composed of both.
Now, to show the nature of the karmic imprint, it is stated, "Virtuous deeds," and so on. Virtuous deeds, in another life, with the nature of the karmic imprint, the consciousness is in a peaceful state, that is, the consciousness in the form of form, is born as a pleasing being. Similarly, by the same cause, attachment to the lives of others in a previous life results in being born as extremely frightening beings such as tigers, lions, bears, and snakes. Now, to show another reason for this, it is stated, "If," and so on. If the elements are not considered to be of the nature of consciousness, then since they are of the nature of inanimate matter, how can actions such as dancing, movements of the hands and feet, etc., be done by others? Now, to address and refute the doubts of others, it is stated, "Wind," and so on. If the elements arise from the wind and produce actions, then where does the wind come from? If it comes from effort, then where does effort come from? If it comes from desire, then you have definitely entered the path. Definitely, it is conceptualization. You have entered that path, which is the action of consciousness, not the action of wind. For what reason?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ། །རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དཔྱད་པ་གཞག་ལ། དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར། ཕ་མའི་ཁུ་བ་ཁྲག་དག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕ་མ་སྟེ། ཕ་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པའི་ཁུ་ཁྲག་དག་ལས་ཁུ་ཆུ་དང་ཟླ་མཚན་དག་ལས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་མགོ་བོ་དང༌། ལག་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་མི་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་ལས་མཚན་ཉིད་མི་
མཐུན་པའི་ཤིང་རྣམས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཅི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བྱས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དེ་བྱེད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་གཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་སྒྲ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁ་ལས་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འབད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རག་ལས་པ་གནས་དང་བྱེད་པ་དང༌། རྐན་དང་མཆུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་འདི་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ། ཁ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞ

【汉语翻译】
因为除了识之外没有意欲。因为是它的功德，所以不可能从其他产生。暂时搁置诸有产生的因的考察。它们是恒常自性转变的，为了迎接数论宗的疑惑。如“从父母的精血中”等所说，具有形状和颜色等不同的父母，即与父母双方相关的精血，从精液和月经中，产生具有不同特征的头和手的众生。如果从具有不同形状和颜色的种子中，如何生长和繁衍特征不同的树木等事物呢？恒常自性的事物不应完全转变。像这样，你所承认的大自在等不应被认为是完全转变为果的自性。那是什么呢？是自身全部转变，还是部分转变？如果自身全部转变，那么像大自在等无常一样，自在天也会转变。如果只是部分转变，那么又是为什么，哪一部分转变成果明显，那是无作用的因，还是由一部分所作并具有自性的差别而不同呢？因此，自在天是作者，非作者，睡眠是作者，非作者，是多种多样的。因为是多种多样的，所以是无常的。恒常不应是多种多样的，因为会陷入自性各异的过失。如果无有近取因，声音就不会产生，如“从口中发出声音”等所说，声音依赖于人的努力的勤作，是处所和作者，以及唇齿相合等不同的因共同作用的结果。因为在有和无事物显现时，能见到随行和违逆。像这样，它们存在则产生，不存在则不产生，因此，如果否认近取因，那么，从口和陶鼓等无因之中，声音就不会产生。就是这样。

【英语翻译】
Because there is no desire apart from consciousness. Because it is its merit, it is impossible for it to arise from anything else. For the time being, let us set aside the examination of the causes of all that arises. They are constantly changing in nature, in order to meet the doubts of the Samkhya school. As it is said, "From the semen and blood of parents," etc., parents with different shapes and colors, etc., that is, the semen and blood related to both parents, from the semen and menstrual blood, arise beings with different characteristics of head and hands. If from seeds with different shapes and colors, how do trees and other things with different characteristics grow and multiply? Things of constant nature should not be completely transformed. In this way, what you acknowledge as the Great Lord, etc., should not be considered as completely transformed into the nature of the fruit. What is that? Is it that the whole self is transformed, or is it a part? If the whole self is transformed, then like the impermanence of the Great Lord, etc., Ishvara will also be transformed. If it is only a partial transformation, then again, why is it that the part that is transformed into a clear fruit is a non-acting cause, or is it different because it is made by a part and has a distinction of nature? Therefore, Ishvara is the actor, the non-actor, sleep is the actor, the non-actor, and is diverse. Because it is diverse, it is impermanent. The constant should not be diverse, because it would fall into the fault of different natures. If there is no proximate cause, sound will not arise, as it is said, "Sound comes from the mouth," etc., sound depends on the effort of human endeavor, it is the place and the actor, and the different causes such as the combination of lips and teeth act together. Because when things appear with and without, one can see the following and the opposing. In this way, they arise when they exist, and do not arise when they do not exist, therefore, if you deny the proximate cause, then, from the causelessness of the mouth and pottery drum, etc., sound will not arise. That's it.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་རྣམས་ནི་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོའོ། །སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་མཐོང་བར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་འུག་པ་རྣམས་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྨག་ཏུ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་
འགྱུར། ཁུང་ན་ཁུང་བུར་སྣང་བ་མེད་པར་བྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ནོ། །བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ན། ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ནང་དུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ན། སྦྲུལ་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་ཏེ། མིག་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་འགལ་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་འཁོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འགལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བར་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་སྣང་བ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་དང་སྡོང་བུ་དང་བུད་ཤིང་གི་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་བཀག་ནས། སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོམས་པས་དགྲ་ལ་ཕོག་པའི་སྐྱེས་བུས་གནས་དང་གནས་པ་མ་མཐོང་བའི་འཕེན་ལ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མ་རྟོགས་པར་ཏེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་མི་འཚོར་བར་ཕོག་པ་ནི་མདའ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་བཅོས་གང་གཟུང་བ་གོམས་པར་

【汉语翻译】
因为要显示事物之间做着相互矛盾的行为是不会改变的。因此说了“鸟类”等等。鸟类就是鸟类，它们可以随意在天空中飞行。虽然凭借光亮和眼睛的识能看到事物，但即使如此，猫头鹰如何在没有光亮的黑暗中看到食物等事物呢？老鼠如何在洞穴中，在没有洞穴显现的情况下做到这一点呢？如果眼睛能看到没有阻隔的事物，那么鱼类如何在水中，即被海水阻隔的情况下看到事物呢？如果感官的识各自确定自己的对象，那么蛇类就是蛇类，它们如何用两只眼睛既听到又看到呢？像这样的其他矛盾之处，显示了事物以多种方式循环，即被视为矛盾。因此，可以推断出近取因。像这样，这些事物的区别在于与矛盾的性质相关联，以及原因的区别。如果也不希望事物的近取因，那么任何事物都不会有差别。如果没有差别，那么各种各样的事物也会变得没有差别。所有声称有其他原因的人，为什么不会变成快乐或痛苦呢？同样，果实、光亮和镜子等等，即使没有种子、树干和木柴的作用，也会产生。像这样，通过否定由偶然产生的因，使先前显示的更加稳固，并且为了显示除了识的实体之外没有其他行为，因此说了“处所”等等。习惯于击中敌人的男子，对于处所和没有看到处所的投掷，在没有理解识的分别，即没有理解识的自性的情况下，不感觉到击中，箭如何能带有果实呢？说了“水的流动”等等，如果像水的流动一样，产生的事物不是识，那么，那时所掌握的任何少量论典，如何能变得熟练呢？

【英语翻译】
Because it is to show that things do not change when they do mutually contradictory actions. Therefore, it is said, "Birds," and so on. Birds are birds, and they go into the sky as they please. Although the visual consciousness of the eye can see things by acting together with light, even so, how can owls see food and other things in the darkness without light? How can mice do the same in holes, without the appearance of holes? If the eye can see things without obstruction, then how can fish see things in the water, that is, obstructed by the water of the ocean? If the objects of sense consciousness are determined separately, then snakes are snakes, how can they both hear and see with two eyes? Such other contradictions show that things revolve in many ways, that is, they are seen as contradictions. Therefore, the proximate cause can be inferred. Thus, the distinction of these things is due to the association with contradictory properties and the distinction of causes. If one does not want the proximate cause of things, then nothing will be different. If there is no difference, then the various things will also become non-different. Why would all those who claim another cause not become happiness or suffering? Similarly, fruits, light, mirrors, and so on, will arise even without the actions of seeds, trunks, and firewood. In this way, by negating the cause arising from chance, what was previously shown is made more stable, and in order to show that there is no other action apart from the entity of consciousness, it is said, "Place," and so on. A man accustomed to hitting an enemy, without understanding the distinction of consciousness for the place and the throwing without seeing the place, that is, without understanding the nature of consciousness, does not feel the hit, how can the arrows be with fruit? It is said, "The flow of water," and so on, if what arises is not consciousness, like the flow of water, then how can any small amount of scripture that is grasped become familiar?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱས་ཀྱང་མི་འཚོར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ལས་བསྟན་བཅོས་ཤོར་བ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཡང་ཅི་ལྟར་གཟུང་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་རིགས། གང་
འགྲོ་བ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རི་བོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་མེད་ན་དེ་རི་བོ་རྣམས་ནི་མཐོ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་ཡི་སྟེ། ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཉིས་འདུས་པ་དང་གསུམ་འདུས་པའི་རིམ་གྱི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནུས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འབྲས་བུ་བྱས་ན་ནི། དེ་ཉིད་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་འགག་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབད་པ་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མི་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་སྔགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁབ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁབ་ལོང་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦུར་ལོང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འདྲེན་པ་ནི་ལྕགས་དང་རྩྭ་འདྲེན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་དུག་ཞི་བ་དང༌། སྨན་གྱིས་རིམས་སེལ་བར་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་མ་རིག་སྣ་ཚོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ཅུང་ཟད་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་ལས་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་མ་རིག་པའི་སྣ་ཚོགས་མ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་བྱར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཅོག་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅོག་ཆུང་ནི་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་སྒྲ་ནི་ཅོ་གའི་སྒྲའོ། །དེའི་སྒྲ་བརྙན་ནི་ཅོག་ཆུང་གི་སྒྲ་བརྙན་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཅོག་ཆུང་གི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་གཞན་ཅུང་ཟད་འདི་ལྟར་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོད་དོ། །སེམས་ལས་ཕྱིའི་དོད་དུ་

【汉语翻译】
即使不造作也不觉察，就安住于那样的状态。像这样，如果经论从心中流失，又怎么能从别人的相续中领受呢？这是合理的。为了阐明，移动众生的原因是自在天。所以说了“山”等。如果无事可做，那么那些山就会变得高耸。同样，还有大海，大海深不可测。微尘是积聚而成的。微尘积聚成为事物，两个微尘积聚，三个微尘积聚，按照这样的顺序，如何产生结果呢？因为它是常恒的，所以无论次第还是同时，都不应该产生作用。因此，为了表明形形色色的产生的原因不是自在天，也不是毁灭的原因。所以说了“具有能力”等。连词“和”是分别的意思。如果凭借强大的能力产生结果，那么就像疯子一样，在形形色色的事物毁灭的时候，又如何毁灭自己的努力呢？意思是这样的。因此，自在天等不应该是作者。为了表明如果不承认唯识，咒语怎么会有力量，所以说了“磁石”等。磁石等包括琥珀等。吸引是指吸引铁和草，同样，咒语平息毒素，药物消除瘟疫，是谁做的呢？意思是这样的。现在为了总结，所以说了“因此，由于各种无明”。因此，所有那些稍微显现为外境的形形色色的事物，都是由心变现的。心自身凭借串习的力量，显现出遍计所执的形形色色的自性，而不是外境。还有，对于那些不理解各种无明的人，我能做什么呢？如果问是什么样的，所以说了“小鸟”等。小鸟是一种鸟的类别。它的声音是杜鹃的声音。它的声音影像就是小鸟的声音影像，也就是广大的。就像不了解小鸟的声音影像的少许其他部分一样。这是“同样”的意思。从心中作为外境的替代。

【英语翻译】
Even without contrivance, one does not perceive it, and abides in that very state. Like this, if the scriptures are lost from the mind, how can they be received from the continuum of others? This is reasonable. To explain that the cause of moving beings is Ishvara (自在天). Therefore, it is said "mountains" etc. If there is nothing to do, then those mountains will become high. Similarly, there is the great ocean, the ocean is unfathomable. Atoms are aggregates. How do atoms, which are aggregates, produce results in the order of two aggregates and three aggregates? Because it is permanent, it is not reasonable to produce effects either in sequence or simultaneously. Therefore, to show that the cause of the arising of various things is not Ishvara, nor is it the cause of destruction. Therefore, it is said "endowed with power" etc. The word "and" is the meaning of distinction. If the result is produced with great power, then like a madman, how does one destroy one's own efforts at the time of the cessation of various things? That is the meaning. Therefore, Ishvara etc. should not be the agent. To show how mantras can have power if one does not accept only consciousness, it is said "magnet" etc. Magnet etc. include amber etc. Attraction refers to attracting iron and grass, similarly, who has done the pacifying of poison by mantras and the curing of epidemics by medicine? That is the meaning. Now, to conclude, it is said "Therefore, due to various ignorances." Therefore, all those various things that appear as external objects are manifested by the mind. The mind itself, by the power of habituation, manifests the various natures of the imagined, and it is not an external object. Also, what can I do for those who do not understand the various ignorances? If you ask what it is like, it is said "small bird" etc. The small bird is a kind of bird. Its sound is the sound of the cuckoo. Its sound image is the sound image of the small bird, which is vast. Just as one does not understand a little other part of the sound image of the small bird. This is the meaning of "similarly". From the mind as a substitute for the external object.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
མི་འདོད་ན་ལུང་དུ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་སྒོམ་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས། གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་གཞག་པར་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རང་གི་གཞུང་ལ་ཟད་པར་སྒོམ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་ནི་རྣམ་པ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་སྒོམ་པར་རིགས་སོ། །ཅི་ལྟར་སེམས་འདི་ཉིད་ཤེལ་བཞིན་དུ་ནི་ནོར་བུ་ཤེལ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་གོམས་པ་དེའི་ཚེ་ཟད་པར་སྒོམ་པར་རིགས་ཀྱི། ཕྱིའི་དོན་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱབ་ཅེ་ན། བག་ཆགས་ཆུ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཏིལ་མར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངོ་མཚར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ངོ་མཚར་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། ངོ་མཚར་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་སྐྲ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་དངོས་འདི་ཡོད་ཡིན་ན་ནི་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་
ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་ནས་དགག་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་ནའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་ཨེ་མ་སྟེ་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྱེད་སྡང་བར་མི་རིགས་སོ། །གང་ཡིན་སེམས་དེ

【汉语翻译】
如果不同意，那就是与经文相违背了。说了“穷尽”等等，如果外境不存在，那么瑜伽士们修习穷尽，就像修习地等一样，怎么合理呢？因为坚固自性的事物不应该被安置成这个和那个。当在自己的论典中成立了修习穷尽时，为了如此宣说，所以说了“因此”等等。因此，以这种方式，瑜伽士们可以合理地修习穷尽。如何呢？这个心本身就像水晶一样，就像水晶宝珠一样。多种方式，即在地等事物上遍布错乱的串习，那时可以合理地修习穷尽，但不是以外境的承认为原因，这是它的意思。如何遍布呢？说了“习气如水上油”等。就像油滴在水上，从一个方向滴入就能遍布所有地方一样，在习气之水上，以心来遍布，这是它的意思。同样，为了显示仅仅信奉唯心宗的瑜伽士没有惊奇，说了“世间人”等等。世间人的惊奇，是小孩子们对外境感到惊奇，但这并不令人惊奇，意思是不要感到惊奇。一切种子的头发，是指阿赖耶识，因为它是进入的识的种子的住所。一切种子都从那里产生等等。瑜伽士应该这样思考，并用智慧来确定。现在，为了驳斥其他人说外境由现量成立，所以提问说“如何”等等。如何显现的瓶子和布等，以名称获得显现的那些，如果这些事物存在，那就是存在的。你如何确定它们是存在的呢？这是提问。为了接受并驳斥其他人的怀疑，说了“唉玛”等等。“如果”这个词是“如果”的意思。如果认识到那些是心，那么唉玛，真是太神奇了。你们不应该憎恨没有原因的心。哪个是心呢？

【英语翻译】
If you don't agree, then it contradicts the scriptures. Having mentioned "exhaustion" etc., if external objects do not exist, then how is it reasonable for yogis to meditate on exhaustion, just like meditating on earth etc.? Because things with a stable nature should not be placed as this and that. When the meditation on exhaustion is established in one's own treatise, in order to explain it in this way, therefore, "therefore" etc. are mentioned. Therefore, in this way, it is reasonable for yogis to meditate on exhaustion. How is it? This mind itself is like crystal, like a crystal jewel. In various ways, that is, when the pervasive mistaken habit on objects such as earth etc., then it is reasonable to meditate on exhaustion, but not because of admitting external objects, that is its meaning. How does it pervade? Having mentioned "Habits are like oil on water" etc. Just as when oil is dropped on water, it spreads everywhere when dropped from one direction, so too, on the water of habits, it pervades with the mind, that is its meaning. Similarly, in order to show that yogis who only believe in Mind-Only are not surprised, "worldly people" etc. are mentioned. The wonders of worldly people are that children are amazed at external objects, but this is not amazing, meaning do not be amazed. The hair of all seeds refers to the Alaya consciousness, because it is the abode of the seeds of the entering consciousnesses. All seeds arise from there etc. Yogis should think like this and determine with wisdom. Now, in order to refute others who say that external objects are established by direct perception, so the question is asked, "How" etc. How are the appearing pot and cloth etc., those that obtain appearance by name, if these things exist, then they exist. How do you determine that they exist? This is the question. In order to accept and refute the doubts of others, "Alas" etc. are mentioned. The word "if" means "if". If you realize that those are mind, then alas, it is amazing. You should not hate the mind that has no cause. Which is the mind?

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་དོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པས་རིའི་རྩེ་མོར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ཡུལ་རྣམས་འགུལ་བ་ནས་དྲངས་ནས་ཅི་འཛིན་པ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བཟུང་ན་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་རྣམ་པ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅི་སེམས་དེ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཐོག་མར་མེད་ལ་ཕྱིས་བྱུང་བས་ཡུལ་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དོན་འགག་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གིས་འཛིན་པ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཕྱིའི་དོན་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཕྱིའི་དོན་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཕྱིའི་དོན་གྱིས་རང་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་སྣང༌། དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་དོན་གཟུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་
བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལུང་གིས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཚད་མས་ཕྱིའི་དོན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལན་སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་དོན་ལ་ལུང་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།

【汉语翻译】
既然不需要不想要自身的样子，那么外境有什么用呢？像这样，外境是习气的果实。当习气存在于心中时，果实就从中产生。就像在田地里播种，不会在山顶上结出果实一样。如果心本身显现为境的样子，那么那时所执著的又是什么呢？说了名为“识”等等，这即是分别。识从外产生，从诸境动摇而引出，执著什么呢？如果不执著，难道就不会变成执著吗？因为习气的力量，那就是它的样子。因此，心的样子产生即是执著，而不是其他的。此外，心是从一开始就存在，还是不存在呢？有两种情况。如果一开始就存在，它的样子就是从心中产生的，那么后来产生的境被执著有什么必要呢？如果一开始不存在，后来产生而执著境，那就不是这样了。因为那时境已经灭绝，它又执著什么呢？如果是同时产生，因为没有利益和被利益的关系，怎么会变成所取和能取的对境呢？因此，已经显示了通过现量无法成立外境。有些人认为可以通过比量成立外境，就像这样，只要外境没有产生和自己相似的识，在那之前，它的样子怎么会显现呢？因此，境产生本身就被称为执著境。但那样也不对，就像梦等等一样，因为没有随顺和违逆的关系。因此，也不是通过比量成立的。如果说虽然通过现量和比量无法成立，但可以通过圣言成立，说了名为“圣言”等等。圣言是指佛陀薄伽梵的教言，通过量成立了对外境的真实证悟。就像薄伽梵也说过，依靠眼和色，产生眼识。这里回答说：现量于境何需圣言？说了这样的话。

【英语翻译】
Since there is no need to dislike one's own appearance, what is the use of external objects? Like this, external objects are the fruit of habit. When habit resides in the mind, the fruit arises from it. It's like planting seeds in a field, fruits won't grow on the top of a mountain. If the mind itself appears as the form of an object, then what is it that is grasped at that time? It is said that it is called 'consciousness' and so on, this is discrimination. Consciousness arises from the outside, and is drawn from the movement of objects, what does it grasp? If it doesn't grasp, wouldn't it become grasping? Because of the power of habit, that is its appearance. Therefore, the arising of its appearance in the mind is grasping, and not something else. Furthermore, does the mind exist from the beginning or not? There are two possibilities. If it exists from the beginning, and its appearance arises from the mind, then what is the need to grasp the objects that arise later? If it doesn't exist at the beginning, but arises later and grasps the object, then that is not the case. Because at that time the object has ceased, what does it grasp? If it arises simultaneously, since there is no relationship of benefiting and being benefited, how can it become the object of what is to be taken and what can take? Therefore, it has been shown that external objects cannot be established through direct perception. Some people think that external objects can be established through inference, like this, as long as the external object has not produced a consciousness similar to itself, how can its appearance appear before that? Therefore, the production of the object itself is called grasping the object. But that is also not right, like dreams and so on, because there is no relationship of following and opposing. Therefore, it is not established through inference either. If it is said that although it cannot be established through direct perception and inference, it can be established through scripture, it is said that it is called 'scripture' and so on. Scripture refers to the words of the Buddha Bhagavan, through which the true realization of external objects is established by valid cognition. Just as the Bhagavan also said that relying on the eye and form, eye consciousness arises. Here the answer is given: What need is there for scripture for direct perception of objects? Such words were spoken.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
 མངོན་སུམ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལུང་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལུང་གི་ཚིག་ཀྱང་ག་ལ་ཞེ་ན། མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལུང་གིས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་ན་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ལུང་གི་ཚིག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་མེད་ན་དེ་ཡང་ལུང་གི་ཚིག་གིས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུང་གི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །འདི་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་གང་ལ་དགོངས་ནས་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་གང་དག་ལ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ལ་བསྟན་པས་གྲུབ་པའོ། །རྒྱུ་ན་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་འདིར་ནི་དགོངས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་བདག་མཐོང་བ་པོ་ཉིད་དང༌། ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཡིད་མཐོང་བ་པོ་དང་ཡུལ་གང་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་སེམས་
ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལ་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སད་པར་བྱས་པས། རང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་དག་བློ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱིའི་དོན་ཉི

【汉语翻译】
对于显而易见的事情，还需要什么经文呢？经文的词句又在哪里呢？ 说是“不显现”，凡是超越感官的对象，如来世等，不是显见的范围，就要遵循经文的教导来理解。 这将如此阐述：如果外境存在，那么显见本身就完全否定了它，经文的词句又有什么用呢？ 如果外境不存在，那么它也不能通过经文的词句来证明。 因此，为了这个缘故，说了“正直之义”等等。 经文的词句也不能证明外境存在，为什么呢？ 因为是正直之义的缘故。 像这样，所有被阐述为正直之义的，都可以从四个方面来解释： 其中的“意趣”是指依据什么意趣来运用词语的。“所化有情之境”是指对哪些人宣说的。“果”是指通过宣说而成就什么。“因”是指通过什么来考察想要表达的意义。 再次，这里说的是意趣。 这里是什么意趣呢？ 回答说：为了舍弃某些人认为的“我”就是见者和食者等等，所以宣说了色等诸蕴。 此外，世尊还做了这样的阐述：像这样，在确定了各自的对境之后，诸根，意，见者和对境应该安立在哪里呢？ 阐述说，是心的行境。 也就是说，心本身被安立为对境和诸根的体性，而不是外境。 那么是什么呢？ 说了“自种子”等等。 因为，通过唤醒其他缘的习气的力量的差别，从自种子阿赖耶识中，紧接着生起眼识，这被称为诸根。 因此，它本身也是心，由于习气的力量，生起蓝色和黄色等对境的形象，这是为了让人们认识到这是对境。 如果识在胜义中没有差别，那么诸根和对境的差别又如何区分呢？ 说了“这些是智慧的”等等。 眼睛和色等都是外境

【英语翻译】
What need is there for scripture for what is obvious? And where are the words of scripture? It is said, "unseen," that which is beyond the senses, such as the next world, is not within the realm of the obvious, and is understood by following the teachings of the scriptures. This will be explained as follows: If external objects exist, then the obvious itself completely refutes them, so what is the use of the words of scripture? But if they do not exist, then they cannot be proven by the words of scripture either. Therefore, for that very reason, it is said, "the meaning of straightforwardness," and so on. Even the words of scripture cannot prove that external objects exist. Why? Because it is the meaning of straightforwardness. Thus, all that is taught as the meaning of straightforwardness is to be explained in four ways: The "intention" is what intention is relied upon to apply the words. The "object of beings to be tamed" is to whom it is taught. The "fruit" is what is accomplished by teaching. The "cause" is what is used to examine the meaning that is intended to be revealed. Again, here, the intention is spoken of. What is the intention here? It is said: In order to abandon the view of some who believe that the self is the seer and the eater, and so on, the aggregates of form and so on are taught. Furthermore, the Blessed One taught: Thus, when the objects are determined separately, where should the faculties, the mind, the seer, and the object be placed? It is taught that it is the realm of the mind. That is to say, the mind itself is established as the nature of the object and the faculties, and not as an external object. What then? It is said, "one's own seed," and so on. Because, by awakening the difference in the power of the habitual tendencies of other conditions, the eye consciousness arises immediately from one's own seed, the all-ground consciousness, and this is called the faculties. Therefore, that itself is also the mind, and by the power of habitual tendencies, the appearance of objects such as blue and yellow arises, and this is to be understood as the object. If consciousness is not ultimately different, then how can the distinction between faculties and objects be differentiated? It is said, "these are of the intellect," and so on. The eye and form, and so on, are external objects.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བློས་ངེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་སེམས་ལ་ཆ་ཤས་མེད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆ་ཤས་སུ་སེམས་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡང༌། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་སེམས་ཏེ། མིག་ནི་དབང་པོར་བརྟགས་པ་དེ་མེད་དོ། །གཟུགས་མིན་ནི་ཡུལ་དུ་བརྟགས་པ་མི་རིགས་པའོ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་བརྟགས་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དོན་མེད་པ་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དོན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཡང་སད་པ་དེའི་ཚེ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་དོན་མེད་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། བཟང་དང་ངན་པའི་
གྲོགས་བསྟེན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟང་དང་ངན་པའི་གྲོགས་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སྤྱོད་པ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འབྱུང་པོས་གཟུང་སྩོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱུང་པོས་གཟུང་བ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ན། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ཤན་པས་གསོད་ཅེ་ན། ཉེ་བའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ར་ལུག་རྣམས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ཉེ་བའི་རིམ་པས་གསད་པ

【汉语翻译】
应当以理智确定，如今的根与境的体性是不存在的。虽然胜义中，心是没有部分的，但依靠世俗谛，智者从根与境的角度，在心上假立了部分，这是它的意义。胜义中，又说了“于此”等，于此，即是心，眼被假立为根，这是不存在的。色非，即是被假立为境是不合理的。无有显现且无有作意，即是被假立为一同作者是不存在的。当由习气的力量，从假立的形象，生起错乱的心的时候，那时在世俗中，一切都是存在的。胜义中，是连微尘许也不存在的，这是它的意义。如何呢？说了如梦一般，如此，从梦的无意义的体性中，生起于事物形象的错乱的心，那时显现为有意义的形象。当醒来的时候，连微尘许也是不存在的，这是它的意义。当一切都是唯识，而没有外境的时候，那么依止善知识和恶友，如何能确定地成就善与非善的行为呢？说了“从依止善与恶友”等，从依止善与恶友，即是与善与非善相联系，众生相续中，善与非善的行为的差别，是由他者的心力所产生的。当有情们想要学习善知识和恶友的行为的时候，那时，由善知识和恶友的形象的认识的力量，产生善与非善的形象，这是它的意义。如何呢？说了“也如鬼神所持等”，譬如鬼神所持者，由心的力量，牵引众生的血等，如此，此也是如此，这是它的意义。当一切都是唯识的时候，那么屠夫宰杀牛羊等吗？说了“由近的次第”等，牛羊等由与他者的身体近的次第宰杀

【英语翻译】
It should be determined by reason that the nature of the senses and objects of the present is non-existent. Although in the ultimate sense, the mind has no parts, relying on the conventional truth, the wise have imputed parts to the mind from the perspective of the senses and objects, this is its meaning. In the ultimate sense, it is also said, "In this," etc., in this, that is, the mind, the eye being imputed as a sense is non-existent. Form not, that is, being imputed as an object is unreasonable. Without appearance and without attention, that is, being imputed as a co-actor is non-existent. When, by the power of habit, from the imputed image, a deluded mind arises, then in the conventional sense, everything exists. In the ultimate sense, not even a particle exists, this is its meaning. How is it? It is said to be like a dream, like this, from the meaningless nature of a dream, a deluded mind arises in the image of things, then it appears as a meaningful image. When one awakens, not even a particle exists, this is its meaning. When everything is only mind, and there is no external object, then how can one certainly accomplish virtuous and non-virtuous actions by relying on a virtuous friend and an evil friend? It is said, "From relying on good and bad friends," etc., from relying on good and bad friends, that is, being connected with good and non-good, the difference between virtuous and non-virtuous actions in the continuum of beings is produced by the power of the minds of others. When sentient beings want to learn the behavior of virtuous friends and evil friends, then, by the power of the knowledge of the image of virtuous friends and evil friends, the image of virtuous and non-virtuous arises, this is its meaning. How is it? It is said, "Also like those possessed by spirits, etc.," for example, those possessed by spirits, by the power of the mind, draw the blood, etc. of beings, like this, this is also like that, this is its meaning. When everything is only mind, then do butchers slaughter cattle and sheep, etc.? It is said, "By the order of proximity," etc., cattle and sheep, etc. are slaughtered by the order of proximity to the bodies of others.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་གྱུར་པ་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཐོབ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ན། དེ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། གང་འདི་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང༌། མི་འདོད་པ་ཡི་ལས་ཀྱི་མཐུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཏེ། སྔར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མཐུས་འབའ་ཞིག་ཏུ། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་ནི། །འཇིགས་པའི་དོན་དུ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་
རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེ་ན། དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དམྱལ་བར་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་སྟག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ཞར་ལ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་སྣང་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ། ཡང་དག་དོན་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིས་མི་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་དག་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཞེན་པ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱུང་སྟེ། རང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་བྱུང་ངོ༌། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཐུགས་རྗེས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་བྱིས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དེ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་མེད་པ་ལ་

【汉语翻译】
不应理，因为它们是刹那性的缘故。因为诸蕴每一刹那都在变化，所以坏灭是没有原因的。又如果认为通过获得等瓶子等坏灭，那不是坏灭，而是要理解为仅仅是产生性状不相同的瓦片等的果。但是，通过这种方式，大乘因为法无我的缘故，自性清净的方式，安住于无二的心识而已。对于什么是所杀和能杀，是没有安立的理由的意义。然而，“不悦意的业力之故。”等说，以不悦意的业力之故，即以先前所作之业的果之力，仅仅是，凶暴行为的识，为了恐怖的意义而生起此，生起极度恐怖，并且损害的识产生之意义。如果是怎样呢？说地狱等，譬如在地狱中，为了生起地狱众生的恐怖，生起狮子和老虎的识。此亦如是之意义。为了对外境而说的同时，为了显示其他，如何显现等说，如何瓶子和氆氇等的法显现，是各自显现的。仅仅是，如果是自性本身是胜义的体性，而不是假立的，那么，因为见到真实义的缘故，一切有情为何不解脱呢？现在为了显示那些是假立的缘故，说“彼之故”。因为以胜义谛，以此使孩童们对法产生执着，因此，自生，自己成为了知一切事物者，是自生。自生佛薄伽梵以悲心，即以慈悲，为了使那些孩童们舍弃对法之胜义谛的体性而迷惑的有情，而作意之意义。因为自己是为了安乐的有情，因为没有那样的悲心而行之故。对于没有疾病者

【英语翻译】
It is not reasonable, because they are momentary. Because the aggregates are changing every moment, destruction is without cause. Also, if it is thought that the vase, etc., is destroyed by obtaining, etc., that is not destruction, but it should be understood as merely producing the result of tiles, etc., which have different characteristics. However, in this way, the Great Vehicle, because of the absence of self of phenomena, the way of self-nature being completely pure, abides only in non-dual mind. There is no reason to establish what is to be killed and what is killing. However, "Because of the power of unpleasant karma." etc., it is said that because of the power of unpleasant karma, that is, by the power of the fruit of previously done karma, only, the consciousness of violent behavior, for the sake of terror, this arises, generating extreme terror, and the consciousness of harming arises. If it is like what? Saying hell, etc., for example, in hell, in order to generate the terror of hell beings, the consciousness of lions and tigers arises. The meaning here is the same. While speaking for the sake of external objects, in order to show others, how it appears, etc., it is said, how the phenomena of vases and woolen cloth, etc., appear, is that they appear separately. Only, if self-nature itself is the nature of ultimate truth, and not imputed, then, because of seeing the true meaning, why are all sentient beings not liberated? Now, in order to show that those are imputed, it is said, "Because of that." Because in ultimate truth, by this, children develop attachment to phenomena, therefore, self-born, one who himself became the knower of all things, is self-born. The self-born Buddha Bhagavan, with compassion, that is, with loving-kindness, in order to make those children abandon the sentient beings who are confused about the nature of the ultimate truth of phenomena, contemplates the meaning. Because he himself is a sentient being for happiness, because he acts without such compassion. For the one who is without disease

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སྨིན་པའི་ངག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གློག་དང་འབྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གློག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ངེས་པར་རང་བཞིན་མེད་པས་མི་འགྲུབ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེའི་དོན་ནི་བརྒྱ་ལའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དང་རྟག་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པས་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་བ་མཐོང་
སྟེ་འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་དུ་གཅིག་པ་ལ་གཞོན་ནུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཚོ་བ་དང༌། སྐེམ་པ་དང༌། སྔོ་བསངས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །འདིས་ནི་ཆ་ཤས་ཅན་རགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་མིག་དང་རྫས་ལ་སོགས། །བདག་དང་གཞན་སྨྲས་མང་པོ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་མོད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གང་གི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སེམས་ཉིད་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། ངོ་ཚ་དང་བཅས་འདོད་ཆེན་གྱིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། བདག་ཉིད་བདག་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བློ་ལྡན་ཏེ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཡོད་པས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྤང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས

【汉语翻译】
就像成熟的言语没有丝毫作用一样。另外，为了说明如果不承认唯心，就会产生过失，所以说了闪电和雷霆等。因为闪电等没有发现自己近取因，所以除了唯心之外，它们不可能在虚空中产生。现在，外境诸法必定无自性，所以不能成立。说了“如果事物”等。如果的意思是“假设”。假设外境诸法如某些人所说，是单一的、常恒的、具有自性的，那么，就不会以欲求的差别，即以欲求和不欲求而显现出多种确定的差别。差别是可见的，所以说了“例如某些”等。对于同一个女人，会产生年轻、中年、老年、干瘦、青涩等不同的认识。这是否定了具有分、粗大的外境事物。极微尘不是外境，因为超出了根识的范围。它们也是无自性的，因为经中说：“由六者一时和合。” 也是这样说：“以成立种种自性之故，因此眼和物质等，我与他说了许多，都是显现为无自性的。” 因此，由于没有粗大和微细的外境事物，所以是唯心。说了“心性”等。虽然没有外境，但由于习气的力量，当心性显现为女人的形象时，就会带着羞耻和强烈的欲望，即具有贪恋欲望的心，意思是“谁会对自身产生贪恋？” 说了“一切”等。因此，以先前所说的理由，有智慧的人会认为一切外境都是自己的本性。一切时，即一切时候，为了享用外境，不应该像孩子一样行事。如果存在外境，那么如何避免享用外境呢？说了“自己的”等。

【英语翻译】
It is just like mature words have no effect at all. Furthermore, in order to show that if one does not accept only mind, faults will arise, lightning and thunder, etc., are mentioned. Since lightning and so on do not find their own proximate cause, they cannot arise in the middle of the sky except for only mind. Now, external objects are certainly not established because they are without inherent existence. It says, "If things," etc. The meaning of "if" is "suppose." If external objects are, as some say, single, permanent, and have their own nature, then at that time, they will not appear as many definite differences due to the distinction of desires, that is, due to desires and non-desires. Differences are visible, so it says, "For example, some," etc. For the same woman, different cognitions such as young, middle-aged, old, thin, and greenish will arise. This negates the object of coarse objects with parts. Atoms are not objects, because they are beyond the scope of the senses. They are also without inherent existence, because it is said in the sutra: "By the combination of six at once." It is also said: "Because of the establishment of various natures, therefore eyes and substances, etc., I and others have said many, all appear to be without inherent existence." Therefore, since there are no coarse and subtle external objects, it is only mind. It says, "Mind itself," etc. Although there are no external objects, due to the power of habit, when mind itself appears in the form of a woman, it will be with shame and great desire, that is, with a mind attached to desire, meaning "Who will be attached to oneself?" It says, "All," etc. Therefore, with the reasons mentioned earlier, the wise will think that all objects are their own nature. At all times, that is, at all times, in order to enjoy external objects, one should not act like a child. If there are external objects, then how can one avoid enjoying external objects? It says, "One's own," etc.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་རང་གི་རྨི་ལམ་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་ནི་ལག་པ་སྟེ། ལག་པ་ཡིས་ནི་ལག་བཟུང་ནས། །བདག་གིས་རྐུན་མ་འདི་ཟིན་ཞེས། །སྨྲས་པ་གཞན་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་འདི་ནི་རྐུན་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐུན་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་འདི་དག་ལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་རིགས། ཕྱིའི་
དོན་ཡོད་ན་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུད་འགྲོ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའོ། །རྩྭ་སྐམ་པོའི་ཚོགས་ལ་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ན། མི་རྣམས་བཟའ་བར་སེམས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ན། རྣམ་རྟོག་འཇུག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །གང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། རི་དྭགས་མེ་མདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ཁ་ཅིག་ན་རི་དྭགས་མེ་མདག་ཅེས་བྱ་བ་མེས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ནི་སྲེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མེ་ཟའི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གི་བྱི་བས་སྲོག་ནི་མཐའ་རུ་བྱེད་པའི་དུག་ཟོས་པས་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། གཞན་དག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མས་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་གིས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དངོས་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཉ་དང་བྱ་དང་ཁྱི་དང་སྦྲུལ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སོ། །མས་དྲན་པས་ཉའི་རྒྱུད་འཚོ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ངའི་གནས་སྐབས་ན་བྱ་རྣམས་ནི་རེག་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་རྣམས་གཉིད་ལོག་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་ནི་བྲང་འགྲོའོ། །ཡང་དག་འགྲོ་སྟེ་རླུང་གིས་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡི། །སླཀྵ་མཐོང་ན་གནོད་སྦྱིན་ནི། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རང་གི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བར་སླཀྵ་མཐོང་ངོ༌། །གནོད་སྦྱིན་འབའ་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མོས་ཀྱང་མཐོང་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是。外境是无而显现的。例如，有些人因为自己的梦而迷惑，手就是手，用手抓住手，说：“我抓住了这个小偷。”别人会反驳说：“例如，这不是小偷，而是你因梦而迷惑所见。”同样，对于像小偷一样的这些境，他们怎么能如此亲近地享受呢？为了说明如果外境存在，那么对具有单一且无差别的性质的事物产生差别的概念是矛盾的。提到了家畜等，家畜是牛等。如果它们具有吃干草堆的意识，就不会认为人是食物。因此，分别念的产生非常奇妙，因为不合情理所以变得奇妙。任何瑜伽士也无法思考。此外，还提到了名为“鹿火”等。在某些地方，名为“鹿火”的东西会被火净化，而在其他地方则会被烧毁。同样，有些是食火者，有些则不是。同样，毒鼠吃了能致命的毒药也不会死，而其他的则会死。同样，提到了名为“玛德拉”等。其他的有情众生会依靠这些事物为生。哪些有情依靠哪些事物呢？那就是鱼、鸟、狗和蛇。玛德拉使鱼类得以生存，而不是其他。所谓“生存”适用于所有情况。同样，在蛋的状态下，鸟类依靠触觉，而不是其他。狗依靠睡眠，而不是其他。蛇是腹行者，它们依靠风来行走，而不是其他。同样，由于远离各种业，如果容易看到，那就是夜叉，是有情众生的特殊之处。如何看到呢？所谓“眷属的民众”是指与奴仆一起，容易看到就像自己的家一样。不仅夜叉能看到，夜叉女也能看到。

【英语翻译】
It is. External objects appear to be non-existent. For example, some people are deluded by their own dreams, the hand is the hand, and with the hand they grab the hand, saying, "I have caught this thief." Others will refute, saying, "For example, this is not a thief, but you saw it because you were deluded by a dream." Similarly, how can they enjoy these objects like thieves so closely? To explain that if external objects exist, then it is contradictory to generate the concept of difference for things that have a single and undifferentiated nature. Domestic animals, etc., are mentioned, and domestic animals are cows, etc. If they have the consciousness of eating dry grass piles, they will not think of people as food. Therefore, the arising of discursive thoughts is very wonderful, and it becomes wonderful because it is unreasonable. Which even yogis cannot conceive. Furthermore, "deer fire" and so on are mentioned. In some places, something called "deer fire" is purified by fire, while in others it is burned. Similarly, some are fire-eaters, and others are not. Similarly, a poisonous mouse that eats poison that can kill will not die, while others will die. Similarly, "Madra" and so on are mentioned. Other sentient beings will live by relying on these things. Which sentient beings rely on which things? That is, fish, birds, dogs, and snakes. Madra enables fish to survive, but not others. The so-called "survival" applies to all situations. Similarly, in the egg state, birds rely on touch, but not others. Dogs rely on sleep, but not others. Snakes are belly-crawlers, and they walk by relying on the wind, but not others. Similarly, because they are far from various karmas, if they are easy to see, that is Yaksha, which is a special feature of sentient beings. How do you see it? The so-called "crowd of attendants" means that with servants, it is easy to see like one's own home. Not only Yaksha can see it, but Yaksha women can also see it.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་གཞན་དག་གིས་སླཀྵ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་ལ་ཡང་རྣག་ཏུ་འབྲུབ་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་གཅི་རྙོག་པ་དང་ལྡན་
ན། ཕྱིས་དང་གཅིན་འདྲེས་པའི་རྙོག་པ་དང་ལྡན་པར་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཡིས་ཆུ་བོ་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ནི་འཐུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་དོན་ཡིན་ན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དགེ་མིན་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་ནི་དེ་དང་དེའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་ཕྱིའི་དོན་སྟོང་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དུ་མར་ཅི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་དུ་མ་རུ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རོལ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཞིན་ཏེ་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དལ་བ་དང་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དོན་མེད་པ་དོན་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་ནི་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་ཡོད་དོན་བྱེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་མེད་ན་ཡང་དེ་རུ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པ་འཇུག་པར་རིགས་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་གྱི་སྟོང་པ་ལ་དོན་བྱེད་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་སེའུ་ནི་བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་འགྱུར་ཏེ། རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གང་དག་བལ་པོ་སེའུ་ཟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རླན་འཛག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་རིགས་ཀྱི་ཡང་དོན་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོ

【汉语翻译】
之间的。另外一些人则认为是容易的。同样地，提到了饿鬼。在这里，也是由于各种业力，即使是同一条河流，也会变成脓液。同样地，如果河流充满了粪便和尿液的污浊，饿鬼会看到河流充满了粪便和尿液混合的污浊。同样地，对于同条河流，人会看到河流是清澈的，并且也会饮用。这些都是这个意思。如果这些都是外在的事物，那就会产生矛盾。因此，提到了“非善即善”等等。由于不善和善的果报的形态被业的习气所熏染，由于被那个业所熏染，如果外在空性的事物进入到这个能分别的识中，那么，对于这一切就不会有矛盾了。如果问：一个能分别的识如何显现为多种呢？提到了“唉玛喔，境是多种的”。唉玛喔是奇妙的意思。这个能分别的识，境的形态本身就是多种的，是各不相同的。在同一时间是多种的，是跟随多种的分别念而行的。如何呢？提到了“如乐器”等等。就像乐器组合的声音一样，乐器组合的声音由于缓慢和强烈等差别而跟随多种的分别念一样，能分别的识也是这个意思。现在，用三句偈颂来显示不应该认为无意义的事物能起作用。提到了“如果事物具有作用”。如果外在的事物能够起到事物的作用，并且没有它也不会变成那样，那么，你的争论才有可能成立。因为外在空性的事物显现为能起作用。那是怎样的呢？提到了“他人”。其他人吃了苹果，比如尼泊尔苹果等，另一个人会流口水，被湿润所遍及。如果事物能够起到事物的作用，那么，那些吃尼泊尔苹果的人自己应该起到流口水的作用，但是，事物由其他人来起到其他人的作用是不合理的。因此，

【英语翻译】
between. Others see it as easy. Similarly, the term "preta" is mentioned. Here too, due to various karmas, even a single river can appear as pus. Similarly, if the river is filled with the filth of feces and urine, the preta will see the river filled with the filth mixed with feces and urine. Similarly, for the same river, humans see the river as clear and also drink from it. This is the meaning. If all these are external things, then there will be contradictions. Therefore, the phrase "non-virtue is virtue" and so on is mentioned. Because the forms of the fruits of non-virtue and virtue are influenced by the imprints of karma, and because they are influenced by that karma, if external empty things enter into this discriminating consciousness, then there will be no contradictions for all these. If asked, how does one discriminating consciousness appear as many? The phrase "Emaho, the realm is diverse" is mentioned. Emaho means wonderful. This discriminating consciousness, the form of the realm itself is diverse, it is different. At the same time, it is many, it follows the various conceptualizations. How is it? The phrase "like musical instruments" and so on is mentioned. Just like the sound of a musical ensemble, the sound of a musical ensemble follows various conceptualizations due to the differences of slow and strong, etc., the discriminating consciousness is also the same meaning. Now, it is shown in three verses that it is not reasonable to think that meaningless things can function. The phrase "If things have a function" and so on is mentioned. If external things can perform the function of things, and if it does not become like that without it, then your argument may be valid. Because external empty things appear to be able to function. What is that like? The phrase "others" and so on is mentioned. When other people eat apples, such as Nepali apples, another person will drool, covered with moisture. If things can perform the function of things, then those who eat Nepali apples themselves should perform the function of drooling, but it is unreasonable for things to perform the function of others by others. Therefore,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ན་བྱེད་ཡོད་པས་དོན་
བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུས་ཟ་བ་ལ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ་ན་སྟེ། ཁྱོད་ཅི་ཟ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་སེའུ་ཟ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྟེ། བལ་པོ་སེའུ་ཟའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དེའི་ཚེ་ཐོས་པས་རླན་གྱིས་བྱ་བའི་འགྱུར་བ་ཅི་མི་བསྐྱེད་དམ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མེད་ལས་ཏེ། འདོད་པའི་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང་ཁུ་བ་ཤོར་བ་འབྱུང་བ་མིན་ནམ་ཅི། དེ་བས་ན་དོན་ཡོད་པས་དོན་བྱེད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཡོད་པ་དེ་དག་དཔེ་འདིས་སེལ་ཏེ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མ་སྦྲུམ་མ་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ལྡན་མིན་ཏེ། རིགས་པས་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་གང་གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། བུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁང་པའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དཔེའི་དོན་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁང་པའི་ནང་དུ་ནི་ཁང་པའི་ནང་སྟེ། དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་ལམ་དང་རི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དེ། སོ་སོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་བཀག་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པའང་རྣམ་རིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའང་རྣམ་པར་རིག་པར་གཞན་གྱི་དོན་མིན་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་
འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ངེས་པར་རགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རགས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
因为能起作用，所以不是无作用，这是它的意思。同样地，提到“夜晚”等等，如果某人正在吃粥，另一个人问他：“你吃什么？”如果他回答说：“我吃苹果”，或者说“尼泊尔的苹果”，那么听到的人难道不会因为湿润而产生变化吗？因此，它不是有作用的。同样地，提到“梦”等等，在梦中获得快乐是没有原因的，即使没有与爱欲的女子相遇，难道不会遗精吗？因此，有作用并不能证明它是有意义的。为了显示梦中的我慢，提到“梦”等等，如果有人认为梦中所见之物是真实存在的，那是由于习惯的力量，即过去习惯的习气所致，这些存在的事物可以用这个例子来消除。例如，年轻的孕妇生孩子，像这样在梦中看到是不合逻辑的，因为在逻辑上是不相关的。同样地，梦境的内容本身就是有意义的。否则，她不会变成年轻女子，也不会看到孩子。为了阐明这个道理，提到“在房子里”等等，这个例子也表明梦中所见之物是没有意义的。例如，在房子里，就是房子里，漫长的时间、道路和山，同样地，各种地方也同时以不同的形式出现，各自的事物在梦中显现，那时梦中所见之物是没有意义的。像这样，在否定了外在的色等之后，为了否定其他识也是境的事物，提到“识也是识”。识也不是识之外的事物，不是境。如果有人认为它是，那么其结果必然是同时性。如果认为是一个相续，那么必然会获得粗大的状态。所谓“必然”，就是分别念。就像粗大的事物一样。

【英语翻译】
Because it is capable of acting, it is not non-acting, that is its meaning. Similarly, mentioning "night" and so on, if someone is eating porridge and someone else asks him, "What are you eating?" If he answers, "I am eating an apple," or "A Nepalese apple," then wouldn't the listener experience a change due to moisture? Therefore, it is not acting. Similarly, mentioning "dream" and so on, there is no cause for obtaining happiness in a dream, even without meeting a woman of desire, wouldn't there be seminal emission? Therefore, having an effect does not prove that it is meaningful. To show the pride that exists in a dream, mentioning "dream" and so on, if someone believes that what is seen in a dream is real, it is due to the power of habit, that is, the power of the habitual imprints of the past, those existing things can be eliminated by this example. For example, a young pregnant woman giving birth to a child, seeing it like this in a dream is not logical, because it is not logically related. Similarly, the content of the dream itself is meaningful. Otherwise, she would not become a young woman, nor would she see a child. To clarify this point, mentioning "inside the house" and so on, this example also shows that what is seen in a dream is meaningless. For example, inside the house, it is inside the house, a long time, roads and mountains, similarly, various places also appear simultaneously in different forms, the respective things appear in the dream, at that time what is seen in the dream is meaningless. Like this, after negating external forms and so on, in order to negate that other consciousness is also an object, mentioning "consciousness is also consciousness." Consciousness is not something other than consciousness, it is not an object. If someone thinks it is, then its consequence will inevitably be simultaneity. If it is thought to be a single continuum, then one will inevitably attain a coarse state. "Inevitably" means conceptual thought. Like a coarse thing.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །འདས་མ་ཐག་པ་ནི་དེའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རགས་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞན་སེམས་དུས་མཉམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ས་གང་ཤེས་པའང་དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མོས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཇི་ལྟར་དུས་མཉམ་ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་མེད་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཤེས་ཐམས་
ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཆུང་ཟད་ཀུན་རྫོབ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། མཁས་པ་དང་ནི་གཞན་དག་གིས། །གཟུང་བ་དང་ནི་སྟོན་པ་ལ། །མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
将获得境和有境的自性之位。那二者不应理作为境和有境，如此，唯有缘的境是自性，然而，那也因为已灭而历时久远，所以不应理。刚灭的，因为是它的紧后缘，所以不是缘的缘，否则，眼根也将成为缘。第二刹那因为不存在，如何成为境呢？是这个意思。此外，获得粗大之位，是考察之义。虽是如此，因为执持他心同时，所以成为它的境。说了“其他的”等，其他的心等境，瑜伽士地所知，那也不是仅仅是识，而是非识。是怎样的呢？说了“如自己的心所欲”，如此，自己的自性，自己的自性的心认为通达过去，是增上慢。这也是同样的意义。此外，说了“同时执持”，对此，不是刹那的，如何同时呢？此外，其他的心的无二的缘故，那如何是境的自性呢？无二的识不是唯一一方，因为是周遍的缘故。如此，因为说的是安住于唯心之故。如此，如果没有外境，因为没有所取和能取，所以说无二的心本身是无所取的，不是要成立胜义自性的意思。如果不是要说，而是要取胜义，那么世尊如何开示，菩萨们不是在执持吗？于一切世俗谛智中。说了“等”，于一切稍微具有世俗的识中，智者和其余者，于所取和能取上，唯有相同才行，不是不相同。不是胜义的智慧，因为那是不可言说的缘故。将如此开示，以世俗来开示

【英语翻译】
One will attain the state of being the object and the subject. These two should not be considered as the object and the subject, for in this way, only the object of the condition of focus is the nature. However, that is also unreasonable because it has ceased and has been a long time. The immediately ceased is not the condition of focus because it is its immediate subsequent condition; otherwise, the eye faculty would also become a condition. Since the second moment does not exist, how can it become the object? This is the meaning. Furthermore, attaining the state of grossness is the meaning of investigation. Although it is so, because it holds the minds of others simultaneously, it becomes its object. Having mentioned "others," etc., the objects such as the minds of others, whatever is known in the Yogācārabhūmi, that is not just consciousness, but it is non-consciousness. What is it like? Having mentioned "as desired by one's own mind," thus, one's own self, the mind of one's own self thinking of understanding the past is arrogance. This is also the same meaning. Furthermore, having said "holds simultaneously," in response to that, how can it be simultaneous if it is not momentary? Furthermore, because the minds of others are non-dual, how can that be the nature of the object? Non-dual consciousness is not just one side, because it is all-pervasive. Thus, because it is said that it abides in mind-only. Thus, if there is no external object, because there is no grasper and grasped, therefore, saying that the non-dual mind itself is ungraspable is not the meaning of establishing the ultimate nature. If it is not to be said, but to grasp the ultimate, then how does the Blessed One teach, and are the Bodhisattvas not holding? In all conventional truth wisdom. Having said "etc.," in all consciousness that slightly possesses conventionality, the wise and others, on the grasped and the grasper, only the same will do, it is not not the same. It is not ultimate wisdom, because that is inexpressible. It will be taught in this way, teaching with conventionality.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་གི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་སྣང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་རུ་ནི་སྔ་མ་རུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། མི་སྣང་བའི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཇི་སྲིད་སྣང་བ་ཁོ་ནའི་འབྲས་ཆེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ། འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞིན་འཇིགས་པ་མེད་དེ་འཁོར་བ་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་འཆི་བའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཆི་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད། སྤྲུལ་པ་འདྲ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་བཞེད་དེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཐོབ་པ་ལའང་འཇིགས་པ་ཡོད་ན་ལམ་ཚོལ་བ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འདི་དག་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་གསུམ་པོ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཡང་འཇིགས་འགྱུར་ན་སྟེ། འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བདག་ཅག་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་ལམ་འདིས་སྤང་བར་འདོད་པ་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་
བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་བདག་ཉམས་པར་རྟོག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་མཆོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་མཆོག་ནི་སྟེ། མགོ་བོ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་མིག་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་མེད་ན་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་བཅད་པ་དང་ཕྱུང་བར་དོགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་དོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང

【汉语翻译】
并且，在要阐述的词语中运用，但并非是究竟的意义。现在为了瑜伽士们因见到法无我而显示显现的果，说了所谓空性等等。最初是说在先前的。一切法以外在的色等等为空，当何时生起见到那如实之际。并非仅仅是不显现的果，而是任何只要是显现就只是大的果，不是从那儿生起的。因为见到法无我的缘故，获得这无惧的瑜伽士，不像其他世间一样无惧，而是像轮回者一样没有恐惧，是这个意思。如果又见到空性，难道不是没有超越死亡之法吗？既然如此，那又如何变得无惧呢？说了所谓死亡等等。任何自己的死亡和出生，如同幻化一般，认为是如同幻化之人一样，对他来说，如何以任何方式都没有死亡的恐惧，是这个意思。即使获得道也有恐惧，那么寻求道的人就会退失吗？说了所谓“这些是业的幻化”等等。任何安住在见道上的瑜伽士，认为这些是业的幻化，而不是以自己的自性成立，也知晓这三地。如果再次有恐惧，如果是轮回者的痛苦的恐惧那样，我们这样没有见到那如实，想要用这条道来断除，因为劳累没有果实而退失，是这个意思。为了显示安住在见道上的瑜伽士认为自己退失是不合理的，说了所谓“殊胜的支分”等等。就像这样殊胜的支分是，第二个头，以及同样的第三只眼睛，因为没有的缘故。如果那两个没有，那么谁会怀疑被砍断和被拔出呢？同样，安住在见道上的瑜伽士，因为以周遍分别的自性而没有，所以如何怀疑被那痛苦所损害呢，是这个意思。像这样安住在见道上，断除了见道所要断除的烦恼。

【英语翻译】
And, it is used in the words to be explained, but it is not the ultimate meaning. Now, in order to show the yogis the fruit of appearance by seeing the selflessness of phenomena, it is said that emptiness and so on. The first is to say in the previous. All phenomena are empty of external form and so on, when that very reality is seen to arise. It is not only the invisible fruit, but any appearance is only a great fruit, not arising from that. Because of seeing the selflessness of phenomena, this yogi who has obtained fearlessness is not fearless like other worlds, but is fearless like samsarins, that is the meaning. If one sees emptiness again, is it not that one has not transcended the law of death? If so, how can one become fearless? It is said that death and so on. Any self's death and birth, like an illusion, is considered like an illusory person, and for him, how can there be no fear of death in any way, that is the meaning. If there is fear even in obtaining the path, then will the seeker of the path regress? It is said that "these are the illusions of karma" and so on. Any yogi who abides on the path of seeing thinks that these are the illusions of karma, and are not established by their own nature, and also knows these three grounds. If there is fear again, if it is like the fear of the suffering of samsarins, we have not seen that reality, wanting to cut it off with this path, because the labor has no fruit, it is the meaning of regression. In order to show that it is unreasonable for a yogi who abides on the path of seeing to think that he has regressed, it is said that "the supreme limb" and so on. Like this, the supreme limb is, the second head, and likewise the third eye, because it does not exist. If those two do not exist, then who would doubt being cut off and pulled out? Similarly, the yogi who abides on the path of seeing, because he does not exist by the nature of pervasive discrimination, how can he doubt being harmed by that suffering, that is the meaning. Like this, abiding on the path of seeing, he abandons the afflictions to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟས་བློ་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་འདི་རྣམ་པར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡུལ་འདི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྷག་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པའི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་སྟེ། ལྷག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །འདྲེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའོ། །བསྒོམས་པས་ཀྱང་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་ནམ་ཡང་དྲི་མ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སྤྲིན་དུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །སྤྲིན་གྱི་དུམ་བུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཆས་མ་དག་པས་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་དུ་དེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། འདི་དེ་ཡིན་ཞེས་དོན་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་སྟེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་ཁྱི་དང་རི་བོང་རྟ་
མགོར་སྐྱེས་པའི་རྭ་རྣམས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒོམས་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦལ་པ་ནི་ཆུ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་དེའི་ཚེ་སྒོམ་པ་གོམས་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རལ་པའི་ཐོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁང་པ་མུན་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་དེ་དང་དེ་བརྟགས་པས་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པས་ནོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་སེམས་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི། ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་འཇིགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། མཐོང་བ

【汉语翻译】
是故。以修断除之烦恼，未断除也。为彼示现之故。如是具慧者，此境当了知。如是等说。如是者，谓如前所说之次第也。此境当了知者，谓无外义而当了知也。具慧者，谓智者也。若复有余垢染和合，以修亦能。余者，谓于地等说也。彼即是垢，余之垢染也。和合者，谓互相和合也。以修亦能者，谓以威力压伏也。如是亦以极清净故，见道所断之烦恼垢，何时亦非有垢染者，谓不转也之义。云何耶？如云片等说。云何虚空即是虚空。云之片，谓云之分不净故，彼不转为有垢染性也。如是见所断之烦恼，于具慧者非有也之义。若色等之境一切种皆无者，此是彼也，如是义决定之相之识云何生耶？此处是多，如是等说。此处是，谓于前品多说何为耶？若犬与兔马

【英语翻译】
Therefore, the afflictions to be abandoned by cultivation have not been abandoned. For the sake of showing that. Thus, the intelligent one should understand this realm. Thus, and so on, it is said. Thus, it is in the order previously spoken. This realm should be understood as understanding without external meaning. The intelligent one is the wise one. If again, remaining impurities are mixed, even by cultivation. 'Remaining' refers to earth and so on. That itself is impurity, the remaining impurities. 'Mixed' means mixed together. 'Even by cultivation' means to subdue with power. Likewise, also because of extreme purity, the defilement of afflictions to be abandoned by the path of seeing is never tainted with defilement, meaning it does not transform. How is it? Like saying 'a piece of cloud' and so on. How is space space? A piece of cloud, because the part of the cloud is impure, it does not transform into a tainted nature. Likewise, the afflictions to be abandoned by seeing do not exist for the intelligent one. If objects such as form are completely non-existent in every way, how does the consciousness with the aspect of determining the meaning, such as 'this is that,' arise? Here, it is said, 'here is much,' and so on. 'Here' means, what is the use of saying much in the previous section? If a dog, a rabbit, and a horse

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་ནམ་ཅི། དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་རང་གིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཅིག་པུ་ནི་གྲོགས་མེད་པར་ངེས་ཡང་གནོད་སྦྱིན་འདིས་བདག་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པས་རི་མོ་མཁན་འཇིགས་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ། ཅི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྡོང་དུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགའ་ཞིག་སྣང་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རིང་པོ་ན་སྡོང་དུམ་དང་ཐག་པ་མཐོང་བ་ལ། སྡོང་དུ་མ་ལ་རྐུན་མ་དང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ན་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་པས་གློ་བུར་དུ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། ཅི་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་མིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་བཟོ་བོ་སྟེ། རི་མོ་མཁན་
དང་འདྲ་སྟེ། དེས་བྲིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མི་ཤེས་པས། ཅིའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཞེ་ན། རང་གི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ། རང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །ལོང་བས་སྔོན་མཐོང་བའི་དོན་ནམ་ནངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། སྣང་བ་དང་ནི་བཅས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་དོན་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལོང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དུབ་པ་ནི་ལམ་རིང་པོས་སྐྱོ་བར་རོ། །ལམ་ཉེ་བ་ལ་རིང་བ་རུ་ནི་ས

【汉语翻译】
难道不是吗？同样地，提到“非常”等等，非常恐怖的夜叉形象自己，亲自绘制后，僻静之处是没有人的地方。独自一人是确定没有朋友，又想到这个夜叉会抓住我，画师难道不害怕吗？难道不会获得恐惧吗？是这个意思。同样地，提到“树桩”等等，有些人在光线不好的地方，远处看到树桩和绳子，就认为树桩是强盗，绳子是蛇。有些人在路上行走时，认为这是什么什么，突然间，无缘无故地获得恐惧，难道不是吗？难道不会感到恐惧吗？是这个意思。同样地，提到“非真”等等，非真就是指色等对境。对境如何变化呢？提到“自念”等等，自己的念头就是工匠，如同画师一样，是他在绘制的意思。所有孩童因为不懂得取舍，为什么要说孩童会被对境所摧毁呢？提到“自己的过失”等等，当内心不明白对境是习气显现的时候，就是被自己的过失所摧毁的意思。通过语言表达，对境难道不会显现吗？提到“白天和夜晚”等等，白天和夜晚相同是相似的。盲人听到“以前看到的事情”或者“早上”的声音后，就如同具有视力的人看到事物一样，盲人也是如此的意思。现在为了说明对境和时间等也是以其他方式显现的错觉，提到“境时”等等，如同在梦中，对境和时间等事物以其他方式显现一样，因此会产生错觉的意识。同样地，在清醒的状态下也是如此的意思。像这样疲惫是因为长途跋涉而感到厌倦。近路却觉得很长。

【英语翻译】
Isn't it so? Similarly, mentioning "very" and so on, the very terrifying image of a yaksha, drawn by oneself, a secluded place is where there are no people. Being alone is definitely without friends, and thinking that this yaksha will seize me, shouldn't the painter be afraid? Won't one obtain fear? That is the meaning. Similarly, mentioning "tree stump" and so on, some people in places with poor lighting, seeing a tree stump and a rope in the distance, think that the tree stump is a robber and the rope is a snake. Some people, when walking on the road, think this is such and such, and suddenly, for no reason, obtain fear, isn't it so? Won't one feel fear? That is the meaning. Similarly, mentioning "untrue" and so on, untrue refers to objects such as form. How do objects change? Mentioning "self-thought" and so on, one's own thought is the craftsman, like a painter, it is he who is drawing. All children, because they do not know what to take and what to discard, why is it said that children will be destroyed by objects? Mentioning "one's own fault" and so on, when the mind does not understand that objects are the manifestation of habitual tendencies, it means being destroyed by one's own fault. Through verbal expression, won't objects appear? Mentioning "day and night" and so on, day and night being the same is similar. A blind person, after hearing the sound of "things seen before" or "morning," just as a person with sight sees things, so too does the blind person. Now, in order to explain that objects and time, etc., also appear in other ways as illusions, mentioning "object-time" and so on, just as in a dream, objects and time, etc., appear in other ways, therefore, illusory consciousness arises. Similarly, it is the same in the waking state. Being tired like this is because of being weary from a long journey. A short road feels long.

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཡིད་འོང་དང་བྲལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ལྡན་ནི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིན་གཅིག་སྟེ། ཆུ་ཚོད་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་ནི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུའི་ཚད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ལོ་སྐོར་བརྒྱ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཏེ། ལོ་བརྒྱར་གྱུར་པར་རོ། །དུས་གང་ལ་ཞེ་ན། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པས་མ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དང་དེ་འདྲ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་གི་དེ་བཞིན་
དུ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རི་མོ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་ནི་སྟེ་བྲིས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རི་མོ་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཚོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་པས་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་འདི་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གོ །མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཐོ་དང་དམའ་དང་རྟོགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་འཁྲུལ་བརྒྱས་པའོ། །འདི་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདིར་བདག་ཅག་མཉམ་པ་སྟེ། ཅིའི་འགྲོ་བ་རུ་སྐྱེས་པའམ། མི་མཉམ་པ་སྟེ་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་རོ། །ཡང་དམའ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་ཀ

【汉语翻译】
思考是这样的，就像远离可爱一样。 说了这样的话，就像是为了什么一样。 为了什么，贪欲者是对欲望执着的众生，一天，与小时数相等，三十小时的量即使是自性，也认为是百年，变成了百年。 什么时候呢？ 远离可爱，也就是远离所贪求的事物，意思是无法获得。 什么时候，如果没有外境，菩萨们如何行布施等，如何利益众生呢？ 说了见到那样的等话。 见到那样的胜义菩萨，和那样的菩萨，在世俗谛中行布施等，不是那样
作为对境，意思是证悟胜义谛。 为了详细地显示那个意义，说了各种各样的这些等话。 这些是用之前显示的方式显示的，菩萨将所有这些都看作是图画，不是看作胜义的自性，是这个意思。 什么样的各种各样呢？ 用分别念的颜料画的，用画的词语说明了理由。 其中的意义是这样的，就像用颜料的理由显现图画一样，同样用分别念的颜料的理由显现各种各样，是这个意思。 见到那个本身，这些有情也产生错觉吗？ 说了唉玛沃等话。 唉玛沃是稀奇。 各种各样是稀奇，是没有在其他地方见过的。 各种各样是各种各样的三界。 认识到平等和不平等，高和低，瑜伽士的心中增长了错觉。 我们在没有开始的轮回中是平等的，为什么生在什么道中呢？ 不平等，也就是在地狱道中。 还有低劣的是畜生和饿鬼等。 高等的是天等。 真实意义的成就，是依靠胜义的自性，了解周遍计度的自性。

【英语翻译】
Thinking is like this, just like being away from loveliness. Having said such words, it is like for what reason. For what reason, the greedy one is a being attached to desire, one day, equal to the number of hours, the amount of thirty hours, even if it is self-nature, is considered a hundred years, and becomes a hundred years. When is it? Away from loveliness, that is, away from the things that are craved, meaning that it cannot be obtained. When, if there is no external object, how do Bodhisattvas practice generosity and so on, and how do they benefit sentient beings? Having said such words as seeing that. Seeing that ultimate Bodhisattva, and that kind of Bodhisattva, in the conventional truth, practice generosity and so on, not like that
as an object, meaning to realize the ultimate truth. In order to show that meaning in detail, various of these words and so on were said. These are shown in the way shown before, the Bodhisattva sees all these as pictures, not as the nature of the ultimate truth, that is the meaning. What kind of various kinds? Painted with the paint of discrimination, the reason is explained with the word painting. The meaning of which is like this, just as a picture appears for the reason of paint, similarly, various kinds appear for the reason of the paint of discrimination, that is the meaning. Seeing that very thing, do these beings also create illusions? The words "Ah Emo" and so on were said. Ah Emo is wonderful. Various kinds are wonderful, which have not been seen elsewhere. Various kinds are the various three realms. Recognizing equality and inequality, high and low, illusions grow in the mind of the yogi. We are equal in the endless cycle, why are we born in what path? Inequality, that is, in the hell realm. And the inferior are animals and hungry ghosts, etc. The higher ones are gods, etc. The accomplishment of the true meaning is to rely on the nature of the ultimate truth to understand the nature of the completely imputed.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ནི་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་པ་ཡི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ས་རྣམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྡུས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྫུན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ནས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་
ཕྱིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། དོན་དམ་པ་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་གང་ལ་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བརྟན་ངོ་བོའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་དངོས་པོའི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་དུ་རིགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་འདི་ཆོས་བརྟགས་པ་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་མིང་དང་རིགས་སྩོགས་ཡོན་ཏན་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་རི་མོ་བྲིས་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་གི །གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཅན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གང་གིས་གཞན་དུ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་ལས་ལོག་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
也由智慧所知晓。如何使瑜伽士等的心迷惑呢？如说“书写于心之虚空中央”。心如虚空，其中央是广大的。那就像书写于其上一样。以虚假的遍计所摄的三地等，如说“集合”。虚假即是被一切烦恼所摄。为了显示遍计非真实，为了显示其他的理路。如说“如果事物”等。如果，是“因为什么”的意思。因为什么如果事物是真实，那时，因为显现胜义的体性，就不会被认为是其他的。如果这样，在证悟诸法无我之后，那个事物
之后为何会变成无有？胜义中没有两种体性。那么，应该对什么使用事物的名言呢？如是说“如是”，对无二的心，说为如是的音声。那也是因为是坚固的体性，何时不会变成其他的，那时，对那个事物的音声名言，不是理性的假立。如果说，遍计所执的名称等也没有事物吗？如是说“法”，凡是所执之法，虚假的事物，名称和种姓等功德，以功德的差别而见，那就像在虚空中绘画，就像在虚空的中央绘画一样。那也是被颠倒所困扰。具有功德者才趋入功德。何时没有功德者，那时是谁的功德呢？那是为了总结，如是说“因此”，因此，是以先前所说的理由。各种自性，是能取和所取的自性之法。自性是无有体性的，意思是说与它分离。又，以什么而成为其他的，即以能取和所取的事物自性而完全了知，那是从胜义谛中退转，是善于完全了知胜义谛的人。

【英语翻译】
It is also known by wisdom. How does it confuse the minds of yogis and others? As it says, "Written in the center of the mind's sky." The mind is like the sky, and its center is vast. It is like writing on it. The three grounds, etc., gathered by false pervasive thoughts, are said to be "collected." Falsehood is what is collected by all afflictions. In order to show that pervasive thoughts are not true, in order to show other reasons. As it says, "If things" and so on. If, means "for what reason." For what reason, if things are real, then, because the nature of ultimate reality appears, it will not be considered other. If so, after realizing the selflessness of phenomena, why does that thing
Afterwards, why does it become non-existent? There are no two natures in ultimate reality. Then, to what should the name of things be applied? Thus it says, "Thus," to the non-dual mind, it is said to be the sound of thusness. That is also because it is a firm nature, when it does not become other, then, the name of that thing is not a rational imputation. If it is said that the names of pervasive thoughts, etc., are also without things? Thus it says, "Dharma," whatever is the object of thought, the false thing, name and lineage, etc., qualities, seeing the difference of qualities, that is like drawing a picture in the sky, like drawing a picture in the center of the sky. That is also troubled by reversal. One who possesses qualities enters into qualities. When there is no one who possesses qualities, then whose qualities are they? That is to summarize, thus it says, "Therefore," therefore, it is by the reason stated earlier. The various natures are the phenomena of the nature of the grasped and the grasper. Nature is without essence, meaning it is separate from it. Also, by what does it become other, that is, by fully understanding the nature of the grasped and the grasper, that is a reversal from the ultimate truth, it is one who is skilled in fully understanding the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ནས་འགའ་ཞིག་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་དེར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྒྲར་བསྟན་པ་དེར་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག་འབད་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པ་
མེད་པར་རང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འབད་པ་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྲིད་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། རིགས་པ་དང་ལུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས་མི་ཤེས་པ་དེ་དེ་སྲིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྡོག་པར་ནི་རིགས་སོ། །གཉེན་པོས་སྒོམ་པ་མེད་པར་དེ་ལྡོག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྡོག་པ་མེད་ན་ནི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་བསྒྲིབས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་མ་ཡིན་ན་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང༌། འདི་དག་འགའ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཀུན་བརྟགས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཇི་སྲིད་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེ་བྲག་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་བོ་ཞེས་གཞན་དག་རྒོལ་བས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དབང་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བརྟགས་པ་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་བརྟག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པས་དཔྱད་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བསྒོ

【汉语翻译】
的意义。像这样确定了胜义的体性后，为了使某些人现见它而不努力，因此说了“如果”等。凡是宣说空性的声音的地方，都应理解为是无二的心性。又，凡是宣说遍计所执的声音的地方，就是能取和所取的自性。对此，如果遍计所执在一切处都完全不存在，而且空性也如果存在，那么，生和灭就会不费力气地自己获得，瑜伽士也会不费力气地自己获得。因此，如果空性存在而遍计所执不存在，像那样，那么有身者们就会因为远离努力而解脱。不是这样的，因为什么呢？说了“不知”等。只要以分别念所虚构的能取和所取的对境，不被以理和教为先导的瑜伽士所知，那么仅仅因为不存在，就可以使它止息。不以对治来修习，它就不会止息。因此，如果不能止息，那么所要证悟的体性也会被空性所遮蔽而不能获得，如果不明显，那么怎么能真实地成就呢？另外，说了“这些任何差别也没有”等。这遍计所执和这空性，只要有些人没有见到这两者的差别，那么遍计所执的自性就会获得空性不存在的自性，为了回答其他人的反驳。说了“他性”等。他性就是依靠他者的力量而依赖于心，当空性和所计的正确与不正确的见解产生时，那时就会知道这两者的差别。像这样，他性有两种体性：遍计所执和圆成实。其中，遍计所执就是对能取和所取的对境所作的虚构。圆成实就是以它为空性。对此，当瑜伽士以智慧观察遍计所执为不可观察时，作为它的对治，也要修习圆成实的体性。

【英语翻译】
meaning. Having thus established the nature of ultimate reality, it shows that some should not strive to make it manifest. Therefore, it says, "If," etc. Wherever the sound of emptiness is taught, it should be understood as the nature of non-dual mind. Also, wherever the sound of the imputed is taught, it is the nature of the grasper and the grasped. If the imputed were completely non-existent everywhere, and emptiness were also to exist, then birth and destruction would effortlessly obtain themselves, and the yogi would effortlessly obtain himself. Therefore, if emptiness exists and the imputed does not exist, then beings would be liberated by being free from effort. It is not so, because of what? It says, "Does not know," etc. As long as the objects of the grasper and the grasped, which are fabricated by discrimination, are not known by the yogi who is led by reason and scripture, then it is possible to make it cease merely because it does not exist. Without cultivating the antidote, it will not cease. Therefore, if it cannot cease, then the nature to be realized will also be obscured by emptiness and cannot be obtained. If it is not clear, then how can it be truly accomplished? Furthermore, it says, "These have no distinction at all," etc. This imputed and this emptiness, as long as some have not seen the difference between these two, then the nature of the imputed will obtain the nature of the non-existence of emptiness, in order to answer the refutation of others. It says, "Other-powered," etc. Other-powered is relying on the mind by the power of others. When the correct and incorrect views of emptiness and the imputed arise, then the difference between these two will be known. In this way, other-powered has two natures: the imputed and the perfectly established. Among them, the imputed is the fabrication made on the objects of the grasper and the grasped. The perfectly established is emptiness by it. When the yogi observes the imputed as unobservable with wisdom, as its antidote, he should also cultivate the nature of the perfectly established.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་དེའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་དྲི་བ་ལ། རང་བཞིན་གསུམ་ནི་མཐོང་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་སེམས་མཐོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གསུམ་མཐོང་བའི་རྒྱུས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དེ་མཐོང་བས་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་གི་ཚེ་སེམས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་མཐོང་བས་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། གཅིག་ལ་ཐ་དད་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡིས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པའི་མཐུས་དེ་གཉིས་ལས་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བརྟགས་དོན་ནི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་པོར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་གསལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྔ་ནས་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་ནས་མ་མཐོང་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ངོ་བོས་གཡོ་བ་བཞིན་ཏེ། མི་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིམ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སོ། །ག

【汉语翻译】
在那时，见到圆成实性之体性，将真正见到空性。除了圆成实性之体性外，没有任何其他的他空性。因为遍计所执是虚假的，所以说不是真实见，以此成立胜义谛。为了用偈颂来指示那个意义，说了“如何”等。如果问瑜伽士如何进入这个空性，回答是“以见三自性”。当遍计所执、依他起和圆成实这三种自性的体性的心显现时，那时以见到三种自性的因，按照先前指示的次第，将进入空性。不是仅仅见到心的三种体性就是空性，只要见到它，当见到三种自性的体性的心时，见到它就会对一切法，执为整体的情况会消失，执着于一的情况会消失。因此，说了“于一不见异”等，即于自己的一个体性不见差异。因此，以三种方式显现。然而，凭借习气进入的力量，凭借习气的力量，从那二者，即依他起和圆成实的体性中，遍计所执的体性显现，这是它的意思。为了指示那之后的状况，说了“遍计”等。为了遮止所取的事物，说了“遍计义故灭”。说了“因为不明显”，即变得不明显。从圆成实的自性中，首先依他起会非常清晰地显现，这是它的意思。如果问显现成什么样，说了“自性先未见故”，即先前未见的是遍计所执的状态。没有见到哪个体性，就以那个体性像动摇一样，像不稳定的体性一样显现，这是它的意思。现在为了指示见到的道路，说了“次第”等，次第是按照先前指示的次第。

【英语翻译】
At that time, by seeing the nature of the Pariniṣpanna, one will truly see emptiness. Apart from the nature of the Pariniṣpanna, there is no other emptiness called other-emptiness. Because the Parikalpita is false, it is said that it is not a true view, thereby establishing the ultimate truth. In order to indicate that meaning with verses, "How" and so on are mentioned. If one asks how yogis enter this emptiness, the answer is "by seeing the three natures." When the mind of the nature of the three natures of the Parikalpita, Paratantra, and Pariniṣpanna appears, then, by the cause of seeing the three natures, according to the order previously indicated, one will enter emptiness. It is not that merely seeing the three natures of the mind is emptiness, but as long as one sees it, when the mind sees the nature of the three natures, seeing it will cause the grasping of all dharmas as a whole to disappear, and the clinging to one will disappear. Therefore, it is said, "In one, no difference is seen," etc., that is, no difference is seen in one's own nature. Therefore, it appears clearly in three ways. However, by the power of the entry of habit, by the power of habit, from those two, that is, from the nature of the Paratantra and the Pariniṣpanna, the nature of the Parikalpita appears, that is its meaning. In order to indicate the state after that, "Parikalpita" and so on are mentioned. In order to prevent the object of grasping, it is said, "Because the meaning of Parikalpita is extinguished." It is said, "Because it is not clear," that is, it becomes unclear. From the nature of the Pariniṣpanna, first the Paratantra will appear very clearly, that is its meaning. If one asks what kind of appearance it is, it is said, "Because the nature was not seen before," that is, what was not seen before is the state of the Parikalpita. The nature that was not seen, with that nature appearing like shaking, like an unstable nature, that is its meaning. Now, in order to indicate the path of seeing, "Order" and so on are mentioned, the order is according to the order previously indicated.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་བཟློག་པ་སྟེ་སྤངས་པས་སོ། །གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་
པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དབང་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་ག་རུ་ནི་འོད་གསལ་སྐྱེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་ལ་དེ་མཐོང་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་གློག་བཞིན་དུ་མི་བརྟན་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འོང་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་ཀྱི་གཉིས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་དུ་བསླང་བ་དེའི་ཚེ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླད་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་འོང་ཞིང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་གནས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་རེས་འགའ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དབུས་མ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སོ། །བརྟན་པར་མ་བྱས་ནི་དངོས་པོ་བརྟན་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ན། བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ས་བརྒྱད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མུན་པའི་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོད་ཟེར་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ནི་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པའི་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཏེ། གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་འདྲ་བས་མི་ཤེས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ། །མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་བསྟན་པར་གྲགས་པ་ནི་དོན་ཅུ

【汉语翻译】
因为没有成双，所以用没有执着的道理。就是断绝了那个，也就是执着于其他的显现之相，也就是断绝了。与二分离就是空性。那个就是他性，为了要指示。在心间生起光明，意思是说由圆成实性生起光明的体性。为了指示刹那间见到那个，所以说了“那个也”等等。那个也在什么时候不显现，就像闪电一样不稳定。刹那间就去来，是去和来的意思。这里的原因是什么呢？一切都是在一切时。无始时以来的二取和能取二者。什么时候普遍发起，那个时候二者就因此而混乱，是刹那间来去的意思。为了指示那个意义，所以说了“二处”等等。二处就是能取和所取二者。没有二者就是空性的处所。随之而来就是偶尔随之而去。只要是空性，那么它的中间就是能取和所取二者的中间。没有稳固就是没有稳固事物，意思是说在那之前一次又一次地去那里。现在是稳固的时候，说了“已经稳固”等等。什么时候在第八地空性已经稳固的时候，黑暗进入的处境就没有了，是这个意思。怎么样呢？说了“具有千光”等等。就像这样，具有千光的就是太阳升起，没有黑暗能够存在的处境一样，空性也是如此，因为与它相违背。现在为了否定空性在一切方面都是没有事物，所以说，因为不了解那个处境。因为有三种处境，所以说了“也”字。因此那个处境也就是空性，我们这样的人不了解，只有佛才能了解，是这个意思。如同世间所说的那样，不要追随没有。世间上被称为有益于远方的教法是有意义的。

【英语翻译】
Because there is no duality, it is due to the reasoning of non-attachment. That is, it is the cessation, that is, the abandonment of the appearance of being attached to other things. Being separated from two is emptiness. That is other-powered, in order to indicate it. Light arises in the heart, meaning that the nature of light arises from the perfectly established nature. In order to indicate seeing that in an instant, "that also" etc. are said. That also, when it is not manifested, is unstable like lightning. In an instant, it goes and comes, meaning going and coming. What is the cause here? Everything is at all times. The two, the grasped and the grasper, from beginningless time. When it is universally aroused, then the two are confused by it, meaning coming and going in an instant. In order to indicate that meaning, "two places" etc. are said. The two places are the grasper and the grasped. The absence of two is the place of emptiness. Following after is sometimes following after. As long as it is emptiness, then its middle is the middle of the grasper and the grasped. Not being stable means not stabilizing things, meaning going there again and again before that. Now is the time of stability, "already stable" etc. are said. When emptiness is stable on the eighth ground, then there is no situation for darkness to enter, that is the meaning. How is it? "Having a thousand rays" etc. are said. Just like this, having a thousand rays is like the sun rising, there is no situation where darkness can exist, emptiness is also like that, because it is contrary to it. Now, in order to deny that emptiness is without things in all aspects, it is said, because that situation is not understood. Because there are three situations, the word "also" is said. Therefore, that situation is also called emptiness, we like this do not understand, only the Buddha knows, that is the meaning. Just as it is said in the world, do not follow after nothingness. The teachings that are said to be beneficial to the distant world are meaningful.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་
སྨྲ་སྟེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་ཉིད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཐའ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོར་རྟོག་པའི་མཐའི་གཡེང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པའི་མཐའི་གཡེང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་རྟོགས་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ཀྱང་གཟུགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་དྲན་མ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་ན་སྟེ། ཁྱོད་དངོས་པོ་འདི་དྲན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བློས་མཆོག་ཏུ་དཔྱོད་པས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲས། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགག་པར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་བློ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་གང་ཡིན་མེད་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ནི་གང་ཞིག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་
པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལ

【汉语翻译】
我说“我也是没有”，这是说它不是空性的意思。哪里的空性是用法的声音表示的，法性与有法者不是他者。现在为了显示无边，说了“它的事物”等等，为了避免执着于事物的边，应该理解它的空性是没有事物的。为了避免执着于没有事物的边，词语是有意义的，也应该知道在世俗中是存在的。如果证悟了胜义谛，对于无自性的诸法，什么是有和没有呢？这样说，是说没有两边的意思。如果不存在有和没有的结合，就不会产生，为了显示不要把任何事物都形象化，说了“你记得”等等。比如对某人说“你不要记得”，就是说“你记得这件事物”。因此，否定和肯定就是事物，因为没有就不会产生，所以是用智慧高度辨别而记忆的。因此，用“如是无”的声音，因为没有就不会产生，所以是理解为存在的。因此，舍弃有和没有的两种分别，应该知道是中道。如果被否定的事物被证实为不会产生，那么因此凭借事物的力量，所遍计的事物就被证实为存在了吗？说了“分别”等等，分别就是从声音的分别，凭借习气的力量，从分别中了解事物，就是产生记忆的意识。从事物的智慧中也产生分别，也就是从那里面产生的。两者都是分别的法，因为声音和事物的分别都是分别的法，这是“什么是有，什么是没有”的意思。为了显示也不要考察没有的分别，说了“所依是什么”等等，所依是什么就是所遍计等等，即使是空性，通过修习，因为没有就不会产生，所以会变成存在而存在。如果像那样希望，那么那时也会得到如是存在，在这里

【英语翻译】
I say "I am also without," which means that it is not emptiness. Where emptiness is indicated by the sound of Dharma, Dharma-nature is not other than the possessor of Dharma. Now, in order to show the absence of limit, it is said "its entity" and so on, in order to avoid the distraction of clinging to the extreme of entities, its emptiness should be understood as the absence of entities. In order to avoid the distraction of clinging to the extreme of the absence of entities, the term is meaningful, and it should also be known to exist conventionally. If the ultimate truth is realized, what is existent and non-existent in phenomena that are without inherent existence? It is said, meaning that there are no two extremes. Since there is no combination of existence and non-existence, it does not arise, and in order to show that nothing should be formed into an image, "You remember" and so on are said. For example, if someone is told, "Do not remember," it means, "You remember this thing." Therefore, negation and distinction are entities, because they do not arise without existence, so they are remembered by supreme discernment with the mind. Thus, by the sound of "thusness-absence," it is understood as existence because it does not arise without existence. Therefore, abandoning the two kinds of conceptualization of existence and non-existence should be known as the Middle Way. If what is to be negated is established as not arising, then is it also established that what is imputed by the power of entities exists? "Discrimination" and so on are said, discrimination is from the discrimination of sound, by the power of habit, knowing things from discrimination is the arising of the consciousness of memory. Discrimination also arises from the wisdom of things, that is, it arises from that. Both are the Dharma of discrimination, because the discriminations of sound and things are the Dharma of discrimination, which is the meaning of "What is existent and what is non-existent." In order to show that one should not investigate even the discrimination of non-existence, "What is the basis" and so on are said, what is the basis is the imputed and so on, even emptiness, by meditating, because it does not arise without existence, it becomes existence and goes. If one desires it in that way, then at that time one will also obtain such existence, here

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་བསྒོམས་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ལེན་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རྟེན་མེད་པས་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་མེད་པར་བཞེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རིང་ཐུང་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐུང་དུ་མེད་ན་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ལ། རིང་པོ་མེད་ན་ཐུང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཉམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ལྟོས་པས་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཀུན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལྟོས་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །གཞན་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་བཀག་པས་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། འདི་ལྟར་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱ་ཆེར་དགག་པའི་ཕྱིར། གཞན་སེལ་བ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་སེལ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་སེལ་བའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་རོ། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཡིས་ཏེ། སྒྲ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉན་པ་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས། ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྱིའི་མཚ

【汉语翻译】
就像观修不存在就能变成存在一样，存在也通过观修，如果不存在就不会产生，因此也能获得不存在。所有这些都是从遍计所执的事物中获取而变成存在的。当遍计所执总是没有的时候，那时因为没有所依，能依是不存在的。现在为了总结，说了“如是存在”等等。像这样，存在和不存在，快乐和痛苦等等，都被认为是空无，这是事物不存在的意义。因为凡是稍微存在的东西，都是依赖而成立的，这是出生的意义。这是什么样的呢？就像长短等差别一样。说了“长短等”等等。像这样，如果没有短，长的自性就不能成立，如果没有长，短也是一样。同样地，说了“士夫”等等。像这样，士夫就是士夫们，痛苦止息就是快乐，这是自己的分别念所执著的。快乐消失就是痛苦，因此这两个是依赖而存在的。说了“依赖性”等等。这就是说，应该知道通过快乐和痛苦等道理，粗大和微细等的自性是从依赖中产生的意义。就像这样：不依赖于唯一，其他就不能理解，不会变成二者都能了解的意义。这将要这样显示：没有依赖，单独存在的事物是不存在的。否则，一切都将变成常恒。像这样，通过阻止对事物和非事物的分别念的散乱，显示了心无二性的自性是中观之道。像这样，为了广泛地遮止名言和分别念，说了“遣除他者”等等。遣除他者就是遣除不相同的种类。不分别所行境，也就是不分别自己的体性的所行境。通过建立教法等等，也就是通过语言表达，听闻和忆念等的因缘，有些人会产生正确的错觉，也就是事物不存在的普遍相。

【英语翻译】
Just as meditating on non-existence can transform it into existence, existence itself, through meditation, will not arise if non-existence is not present; therefore, non-existence is also attained. All of these become existent by taking from the objects of complete imputation. When complete imputation is always absent, then, because there is no basis, the dependent is not existent. Now, in order to summarize, it is stated, "Thus existent," and so forth. In this way, existence and non-existence, happiness and suffering, and so on, are considered non-existent; this is the meaning of the non-existence of things. Because whatever little exists, all of that is established by dependence; this is the meaning of being born. What is this like? Like the distinctions of long and short, and so on. It is stated, "Long and short, and so on." In this way, if there is no short, the nature of long cannot be established; and if there is no long, short is also the same. Similarly, it is stated, "Person," and so on. In this way, a person is people, and the cessation of suffering is called happiness, which is imputed by one's own conceptual thought. The disappearance of happiness is suffering; therefore, these two are dependent. It is stated, "Dependence itself," and so on. This means that one should understand that through the reasoning of happiness and suffering, and so on, the nature of gross and subtle, and so on, arises entirely from dependence. Like this: Without depending on the one alone, others cannot be understood; it will not become a meaning that both can be understood. This will be shown in this way: Without dependence, there is no object that exists solely by itself. Otherwise, everything would become permanent. In this way, by preventing the distraction of conceptual thoughts about things and non-things, it is shown that the nature of the non-duality of mind is the Middle Way. In this way, in order to widely refute names and conceptual thoughts, it is stated, "Eliminating others," and so on. Eliminating others is eliminating dissimilar kinds. Without analyzing the object of activity, that is, without analyzing the object of activity of one's own characteristic. Through establishing the teachings, and so on, that is, through the causes of verbal expression, hearing, and recollection, and so on, some will generate correct delusion, that is, the general characteristic of the non-existence of things.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲའི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡི་གེ་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའོ། །ངག་ནི་ལྷ་སྦྱིན་བ་ལང་དཀར་པོ་ལ་དབྱུག་པས་རྒྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ངོ༌། །ཚིག་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་ནི་འཆང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། བརྫུན་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ན་གང་གི་ཚེ་འཇིག་པ་དེའི་ཚེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དང་པ་དང་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལས་ལོགས་ཤིག་པའི་ཡི་གེ་དམིགས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཐུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དང་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་ལག་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པས་ཚིག་དང་ངག་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་
སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྐང་པ་ལྔ་འམ་གསུམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དེ་སྲིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། རྗོད་བྱེད་བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྐང་པ་བཞི་པར་ངེས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་འདོད་པས་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་སྒྲ་དང་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་འདོད་པས་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕི་པ་དང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོང

【汉语翻译】
因此，由于错误的认识，执着于无意义的事物，这就是所谓的意义。如果声音的认识已经成为量，怎么能说是错误的认识呢？因此提到了文字和词语等。文字是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等。词语是文字的组合，如瓶子、布匹和车辆等。言语是“天授，用棍子打白牛”等。符号是指男性、女性和雌雄同体。词语是指一个词、两个词和多个词。行为是指持有等。作者是指工作等。关系是指行为和作者的关系等。所有这些都不是真实的，因此不应该被表达。应该理解为不是表达。像这样依次表达时，当它消失时，由于没有要表达的意义，所以不是表达。不能区分最后、最初和组合的性质。因为组合是一个，所以依次表达不会发生。它的组成部分的微尘也不是真实存在的，因为它们不是实体。没有发现与声音分离的文字，因为它们是无限的，无法完全确定“只有这些”，因此无法忍受。从声音中理解意义也不是真实的，因为词语和意义的术语就像手的术语、符号和记忆等一样使用。依靠虚假的文字，词语、言语和符号等，只有真理才是虚假的意义。现在，为了表明附带出现的声音论典是不合理的，提到了诗句等。如果五个或三个音步能够理解意义，为什么不接受诗句呢？表达者依赖于被表达者，因为它是主要的。但是，如果不接受，那么确定为四个音步就像空行母的誓言一样，会根据自己的意愿来判断。瑜伽士们的符号不依赖于声音和意义，而是根据自己的意愿来判断。同样，沉重和轻盈等。

【英语翻译】
Therefore, due to mistaken cognition, clinging to meaningless things as meaningful is what is meant by that. If sound cognition has become a valid cognition, how can it be said to be mistaken cognition? Therefore, letters and words, etc., are mentioned. Letters are A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), etc. Words are combinations of letters, such as vase, cloth, and vehicle, etc. Speech is like, "Devadatta, strike the white cow with a stick," etc. Signs refer to male, female, and hermaphrodite. Words are one word, two words, and many words. Actions are holding, etc. Agents are actions, etc. Relations are relations between actions and agents, etc. All of these are not true, therefore they should not be expressed. It should be understood that they are not expressions. When expressed sequentially like this, when it ceases, since there is no meaning to be expressed, it is not an expression. The nature of the last, the first, and the combination cannot be distinguished. Because the combination is one, sequential expression will not occur. The subtle particles of its parts are also not truly existent, because they are not substances. Letters separate from sound are not perceived, because they are infinite, and it is impossible to completely determine "only these," therefore it becomes unbearable. Understanding meaning from sound is also not true, because the terms of words and meanings are used like the terms of hand, symbols, and memory, etc. Relying on false letters, words, speech, and signs, etc., only truth is the meaning of false. Now, in order to show that the incidental treatise on sound is unreasonable, verses, etc., are mentioned. If meaning can be understood by five or three feet, why is a verse not accepted? The expresser relies on the expressed, because it is the main thing. However, if it is not accepted, then the determination of four feet becomes like the vows of the Dakinis, and it will be judged according to one's own wishes. The symbols of yogis do not rely on sound and meaning, but are judged according to their own wishes. Similarly, heaviness and lightness, etc.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་ཤིང་དོན་མེད་པའང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལག་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་དང་དྲན་པའི་དབང་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཡུན་རིང་པོར་བྱུང་བ་བྱ་ཀར་ཎ་ལ་སོགས་བ་རྩོམས་པས། སྒྲ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་ལ་སྟེ། སྒྲ་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཅི་ཕྱིར་བཙུད། །འདི་ནི་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གང་མི་ཤེས་པ་འགལ་ཞིག་འདྲི་སྟེ། སྣ་གང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་ཀྱང་སྣ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་དོན་གོ་བ་སྐྱེའོ། །མགོ་བོ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ལག་ངར་བཀུག་པའི་ལག་པ་ཡིས། །སྣ་བཟུང་ནས་འདི་སྣ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དྲེས་ལ་སུ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད། འདི་ལྟར་ན་སའི་སྒྲ་བརྗོད་པས་དོན་རྟོགས་ན། ན་སི་ཀའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དགོས་པ་མེད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ། །སྒྲ་དགོད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ། བདག་ཉིད་གུས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྲག་གི་དཀྱིལ་གྱི་གབ་ཚེ་བཞིན། །བྲག་གི་དཀྱིལ་གྱི་གབ་ཚེ་ནི་གབ་ཚེའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་གསེར་གྱིས་བཀང་བ་བདག་གིས་ཐོབ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་སེམས་ནས་དེའི་ཚེ་གུས་པས་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་དེ། ཕྱིས་
ཕྱེ་བ་དང་ནང་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཟད་མེད་པར་ཤེས་ནས་གུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོས་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་བརྡའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གུས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་ཡང་བརྡའི་དབང་གིས་དོན་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ནི་སྒྲ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བདེན་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞན་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ། འབྲེལ་པ་མེད་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེའི

【汉语翻译】
应当通达。为了显示精通语法者的语音结合是烦恼且无意义的，所以说了“法”等。例如，有些人凭借手的名称、符号和记忆来理解法。因此，过去很久以前出现的作者，如迦陀衍那等，创作的语音结合是令人烦恼的。语音结合是困难之处，世间人为何要努力呢？这里说了“鼻子”等，又有人提出不明白的疑问，例如说“什么是鼻子？”。当他清楚地说“鼻子是这个”时，他就能理解意思。头被转动，手臂弯曲的手，抓住鼻子说“这是鼻子”，谁会愚蠢地去指示呢？如果说“sa”这个词就能理解意思，那么说“nasika”这个词有什么必要呢？为了显示执着于无意义的语音论典，是不尊敬没有智慧的人，所以说：语音的自性是世间人，通过了解语音的差别，自性和追随它的人，不会尊敬自性。为了显示同样的例子：如同岩石中间的宝藏。岩石中间的宝藏就是宝藏。当有人认为自己得到了装满黄金的宝藏时，就恭敬地用香和花供养它。后来，打开后发现里面没有丝毫有价值的东西，就非常不恭敬地丢弃它。同样，在没有完全理解符号名称的含义之前，会恭敬梵语。一旦通过符号理解了含义，就不会恭敬了。这就是要表达的意思。之前是为了说明语音是虚假的，所以不应该说。现在为了说明即使是真实的，也不应该说，所以说了“他人”等。因为他人不是原因，也不是它的自性，所以他人不是结果，也不是它的自性。因为没有关系，所以不合理。因为关系有两种：

【英语翻译】
It should be understood. In order to show that the combination of sounds by those who are proficient in grammar is troublesome and meaningless, "dharma" and so on are mentioned. For example, some people grasp the dharmas by means of the name of the hand, symbols, and memory. Therefore, the authors who appeared long ago, such as Katyayana and others, created troublesome sound combinations. Sound combination is a difficult place, why should worldly people strive for it? Here, "nose" and so on are mentioned, and someone asks a question that they do not understand, for example, saying "What is the nose?" When he clearly says "The nose is this," he can understand the meaning. The head is turned, the hand with the arm bent, holding the nose and saying "This is the nose," who would foolishly point it out? If the meaning can be understood by saying the word "sa," then what is the need to say the word "nasika"? In order to show that clinging to meaningless phonetic treatises is not respecting those without wisdom, it is said: The nature of speech is worldly people, by understanding the difference of speech, the self and those who follow it, will not respect the self. In order to show the same example: Like a treasure in the middle of a rock. A treasure in the middle of a rock is a treasure. When someone thinks that they have obtained a treasure filled with gold, they respectfully offer incense and flowers to it. Later, after opening it and finding that there is nothing of value inside, they discard it with great disrespect. Similarly, until the meaning of the symbolic name is fully understood, one will respect Sanskrit. Once the meaning is understood through symbols, one will not respect it. This is the meaning to be expressed. Previously, it was to explain that speech is false, so it should not be said. Now, in order to explain that even if it is true, it should not be said, "others" and so on are mentioned. Because others are not the cause, nor its nature, therefore others are not the result, nor its nature. Because there is no relationship, it is unreasonable. Because there are two kinds of relationships:

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རལ་གྲི་ནི་གཅོད་པ་སྟེ། གཞན་ལ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱབ་པ་ཡིས། གཞན་དག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཁ་ཅིག་སྒྲ་དང་དོན་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྒྲ་ཐ་མལ་པའི་དབྱེ་བས་དེས་ནི་གང་ཡང་ཐོབ་མེད་དེ། མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྐྱེད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་འདིར་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དངོས་པོས་ཡང་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དོན་མེད་ན་སྒྲ་
མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། སྒྲ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། བརྡ་སྤྲོད་པས་འདོད་པའི་དོན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་དོན་རྒྱུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ནི་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྫོགས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མིན་ཏེ། གཞན་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་དུས་ན་དངོས་མིད་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་དུས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདས་པའི་དངོས་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱིར

【汉语翻译】
是自性和从彼生起的。其中，不是它的自性，因为体性各异的缘故。也不是从彼生起的，因为会成为没有紧随其后的因的过失。因此，因为关联的缘故，不是所说和能说。在此，为了显示其本身的例子，说了宝剑等。宝剑是斩断，用击打其他的，即士夫等。其他的木头等会被斩断吗？是这个意思。现在，为了遣除某些人认为声音和意义有生起和能生起的实物关联的体性的想法，说了“未作”等。大多数情况下，果的作用的能量，与因和果一起，随行和相违没有见到，如同种子和苗芽一样。还有，任何与作用分离的实物，与作用的能量分离，以及普通声音的差别，由此什么也没有得到，是不生起的意思。因为那是常有的实物。那么，什么实物生起什么实物呢？说了“无实物”等。任何实物，在此之前没有生起，后来由于因和缘的力量而生起，像这样变化的实物，又极大地生起实物，是这个意思。如果无意义，声音
不运用，因此，声音运用有理由的缘故，怎么会没有关联呢？不是这样的，因为见到由于想要表达的力量而运用声音的缘故。如果声音是从自己的因生起的，但是，声明家想要表达的意义，与那个因一起，结合和结合的实物的关联的体性，是这样吗？说了“实物”等。实物的生起的作用完成时，不是实物的自性，其他的刹那的自性不是结合。实物的时候，实物消失的缘故，因为在所生起存在的时候，能生起的因本身，显现想要灭亡的缘故。因此，过去的实物就是那个缘故

【英语翻译】
It is self-nature and arising from it. Among them, it is not its self-nature, because of the difference in entities. It is also not arising from it, because it would be a fault of having no immediate cause. Therefore, because of the connection, it is not what is said and what is said. Here, in order to show the example of itself, swords and so on are mentioned. The sword is to cut, by hitting others, that is, men and so on. Will other wood and so on be cut? That is the meaning. Now, in order to dispel the idea that some people think that sound and meaning have the nature of the connection of the object that arises and can arise, "not made" and so on are mentioned. In most cases, the energy of the action of the fruit, together with the cause and the fruit, following and contradicting is not seen, like seeds and sprouts. Also, any object that is separated from action, separated from the energy of action, and the difference of ordinary sounds, by this nothing is obtained, it means not arising. Because that is a permanent object. So, what object arises what object? "No object" and so on are mentioned. Any object that has not arisen here before, and later arises due to the power of cause and condition, the object that has changed like this, and also greatly arises the object, that is the meaning. If it is meaningless, sound
does not apply, therefore, because the application of sound has a reason, how can there be no connection? It is not like that, because it is seen that sound is used due to the power of wanting to express. If the sound arises from its own cause, but, is the meaning that the grammarian wants to express, together with that cause, the nature of the connection of the object that combines and combines, is it like that? "Object" and so on are mentioned. When the action of the object's arising is completed, it is not the nature of the object, the nature of other moments is not combined. At the time of the object, the object disappears, because at the time when what is to be produced exists, the cause itself that can produce, appears to want to perish. Therefore, the past object is that reason

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞག་ནས་སྐྱོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཀུན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །སྒྲའི་དོན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནས་པ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ནི་དང་པོ་ལའོ། །བརྒྱའི་བློ་སྐྱེ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱ་རྫོགས་ཀྱི་པར་དེ་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཡང་བརྒྱའི་སྒྲ་ལས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་བརྒྱའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཉམས་པས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ཡང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དེས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལག་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྡས་དེའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་ན། མཐོ་རིས་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏས་ས་སྲུང་གི་བུ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གླང་པོ་དང་བུད་མེད་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཉམས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གླང་པོ་ཉིད་དང་བུད་མེད་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལས་སྔ་ན་མེད་བློ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མཐོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞན་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས

【汉语翻译】
是刹那的缘故。 发生是指言说，是说不可言说的意思。 另外，如果考察所要产生的事物和所要产生的物体，则说“彼之故”等，即彼之故，是安立于先前所说的产生者的自性上，救护者是佛，发生是指地等。 一切发生都是色等的主体之故。 是精通决定义的词。 从声音的意义分别开来，具有“从”和“与”而善说的缘故。 有些人认为能产生其他，但不是大种，因为他们这样说。 另外，为了显示声音的分别的对境，显示“于一”等，一是最初。 百的智慧不生。 同样，从第二个开始直到百个圆满为止，在那上面也是一个一个也没有，同样从百的声音中，有聚集的自性各别的实物，对于百的意义的分别，是迷惑的自性的心，是这个意思。 如果声音损坏也能领悟意义，像这样具有记号等的梵语也能领悟特殊的意义，如果这样说，那么就说了“天界”等。 如果对于没有见到天界和地下等，以及见到瓶子等，以某种方式用手的名称和表示就能领悟它的自性，那么说天界和瓶子等的词语有什么用呢？对于它有什么必要呢？是这个意思。 为了使意义本身明显，说了“象和”等，具有词语等的梵语，对于护地之子和天女，是特别的特别的象和女人，声音损坏也同样能领悟象本身和女人，从那里面没有先前没有的智慧，没有生。 只是对于高的显现执著而殊胜的生，是这个意思。 现在为了接近收摄，说了“见到”等，见到其他自己的相，对于总相其他自己的分别

【英语翻译】
It is because it is momentary. "Arising" means speaking, it means that which is unspeakable. Furthermore, if one examines the things to be produced and the objects to be produced, then one speaks of "because of that," etc., that is, because of that, it is established on the nature of the producer previously spoken of, the protector is the Buddha, and arising refers to earth, etc. All arising is the main thing of form, etc. Therefore. He is skilled in definitive words. Because the meaning of sound is separated and has "from" and "with" and is well spoken. Some think that it can produce others, but it is not a great element, because they say so. Furthermore, in order to show the object of the distinction of sound, it shows "in one," etc., one is the first. The wisdom of a hundred is not born. Similarly, from the second to the completion of a hundred, there is not one on it, similarly, from the sound of a hundred, there are real objects with different natures of aggregation, and for the distinction of the meaning of a hundred, it is the mind of the nature of delusion, that is the meaning. If the meaning can be understood even if the sound is damaged, like this, the Sanskrit language with signs, etc., can also understand the special meaning, if you say so, then you have said "heaven," etc. If one does not see the heavens and the underworld, etc., and sees the vase, etc., and can understand its nature in some way with the name and expression of the hand, then what is the use of saying the words of the heavens and the vase, etc.? What is the need for it? That is the meaning. In order to make the meaning itself clear, he said "elephant and" etc., the Sanskrit language with words etc., for the son of the earth protector and the goddess, is a special special elephant and woman, and even if the sound is damaged, one can also understand the elephant itself and the woman, from which there is no wisdom that was not there before, there is no birth. It is the meaning that only by being attached to the manifestation of the high is the supreme born. Now, in order to approach and collect, he said "seeing" etc., seeing the characteristics of other selves, for the general characteristics, the distinction of other selves.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨྱོན་པ་བཞིན་ཏེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞན་བསྟན་པས་གཞན་མཐོང་ཞིང་གཞན་ཐོས་པས་གཞན་རྟོགས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྱོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྨྱོན་པར་གྱུར་ནས་བདག་སྨྱོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གང་འཁྲུལ་པ་དེ་སྨྱོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྨྱོན་ནད་ཀྱིས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། ད་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་སོགས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ནི། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་དུས་ངེས་པའི་རྣམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་ནི་གསལ་བར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་དང་
བྲལ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། གླང་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་གླང་པོ་གཅིག་སྤྲུལ་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་ཀུན་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དོན་སྟོང་པའི་གླང་པོ་ལ་གླང་པོའི་དོན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་སྣང་བ་ནི་དེ་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བརྫུན་དོན་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་གནས

【汉语翻译】
说，听闻总的体性开示，从而了悟自身的体性。如是如同疯子一般，如同疯子一般的世间以他人开示而见他人，听闻他人而了悟他人，自己的体性却未领会，是这个意思。为了开示与极其疯癫者在法上相符。说了“自己”等，此处的“说”的意义是，如果有人变得疯癫，为了知晓“我是疯子”，如何会变得疯癫呢？然而对于自证智，凡是错乱者，就称为疯子。以那样的疯病，视作如同疯子一般，是这个意思。顺便将发生的事情简要归纳。现在为了开示三种自性的自本体性。说了“境”等。境等决定的相状是，说了“等”字，就把握了时间决定的相状。如何三有，欲界、色界和无色界，以无明习气的力量，显现的识是清晰的。那时，错乱的自性，他缘转变为识。因此，如果以那个因远离了遍计所执的垢染，那么，那个识就不会变得错乱。如果像这样在一切时分都是不错乱的自性，为什么识不会被见到呢？不是那样的，因为一切都会解脱。如果不与他性分离，就不会转变成如是性。现在为了详细辨析三种自性的自本体性。说了“象的意义”等两颂。幻术师变幻出一头象，如同幻象之象的数量一样，智者应当了知遍计所执的自性等。如此，在胜义中，对于意义空性的象，产生显现为象的意义，由此应当了知遍计的体性。同样，意义的显现不是那个意义，然而会产生具有意义形象的识。应当了知那是他缘起自性。此外，所取的实事物是虚假的意义，能取和所取的实事物的实物是存在

【英语翻译】
Having spoken, by hearing the general characteristic being taught, one realizes one's own characteristic. Thus, like a madman, the world, like a madman, sees others by others' teachings, hears others and understands others, but does not comprehend one's own nature, that is the meaning. In order to show that it is in accordance with the Dharma to be extremely mad. Having spoken of "oneself" and so on, the meaning of the word "spoken" here is, if someone becomes mad, in order to know "I am mad," how would one become mad? However, for self-awareness wisdom, whoever is confused is called a madman. With such madness, seeing as if mad, that is the meaning. Incidentally, the events that have occurred are briefly summarized. Now, in order to show the self-nature of the three natures. Having spoken of "objects" and so on. The determined aspect of objects and so on is that by saying "etc.", the determined aspect of time is grasped. How are the three realms, the desire realm, the form realm, and the formless realm, the appearing consciousness is clear by the power of the ignorance habit. At that time, the confused nature, dependent on others, becomes consciousness. Therefore, if by that cause it is separated from the defilement of the completely imputed, then that consciousness will not become confused. If it is like this, it is always the nature of non-confusion, why is consciousness not seen? It is not like that, because everything will be liberated. If it is not separated from otherness, it will not be transformed into suchness. Now, in order to analyze in detail the self-nature of the three natures. The two verses, such as "the meaning of the elephant," were spoken. When a magician conjures an elephant, just as the number of illusory elephants is, the wise should know the self-nature of the completely imputed and so on. In this way, in the ultimate sense, for the elephant that is empty of meaning, the appearance of the meaning of the elephant arises, from this one should know the nature of the completely imputed. Similarly, the appearance of meaning is not that meaning, but a consciousness with the image of meaning arises. It should be known that it is the dependent arising nature. Furthermore, the object of grasping is a false meaning, the reality of the object of grasping and the object of grasping exists.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། མཁས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་དག་མཐོང་བས་སྔར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་དང་པོར་དོན་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་དབང་དེའི་རྣམ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དེའི་རྙོག་པ་ཡང་སྟེ་དྲི་མ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་གོ །ཡང་ཕྱི་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བག་ཆགས་ལྡོག་པས་རྒྱུ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདི་སྟེ། དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བས་ཏེ་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་སེམས་མཐོང་ན་ཡིད་ལྡོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རི་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། རི་མོར་བྲིས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡུལ་འགའ་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་ན་འདོད་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་མྱ་

【汉语翻译】
成为了那个，即成为了所依。如果所取和能取也变成了无实，那么有智慧的智者应当知晓为圆成实性，这是所要表达的意义。因此，为了那个的缘故，说了“如是正见故，先”。像幻化的象一样，通过如实地见，最初执著为实有将会止息，这是所要表达的意义。瑜伽行者立刻明白，那个他受的显现是由于习气的力量从他的心中产生的，这是所要表达的意义。时间有多长呢？说了“彼之相”等等，彼之他受，直到第七识之间，那个相的浑浊，也就是染污，也会进入。而且从那之后，在第八地，由于习气止息，因而原因止息，结果也止息，这是这样的道理。由于见到意义的实物不存在，是为了连根拔除的缘故。意义的显现，他受的心的止息，这是所要表达的意义。
现在，为了显示菩萨为了利益有情而完全执持轮回，说了“心之”等等。由于与俱生我执等关联，恒常具有轮回之法，如果像陶师的轮子一样见到心，那么由于意念止息，是圆成实的法，因此那个菩萨不会再次于轮回中流转，不是轮回。然而，为了利益有情，凭借善巧方便的力量，会真实地产生，这是所要表达的意义。为了显示安住于无二之中的瑜伽行者的特征，说了“于图画”等等。这是安住于无二之境的瑜伽行者的特征，就像画在图画中的人一样，不会动摇，因为在那真如上专注于事业的缘故。由于不专注于物质的自性五蕴，所以是无分别的。由于对某些境没有贪欲，所以是无贪欲的。轮回遍计的自性，因为在那真如中不存在，并且，与那分离的特征涅槃也不专注于，因此他

【英语翻译】
It became that, that is, it became the support. If the grasped and the grasper also become unreal, then the wise, endowed with wisdom, should know it as the perfectly established nature, this is the meaning to be expressed. Therefore, for the sake of that, it is said, "Thus, by right seeing, before." Like an illusionary elephant, by truly seeing, the initial grasping as real will cease, this is the meaning to be expressed. The yogi immediately understands that the appearance of that other-powered is produced from his mind due to the power of habit, this is the meaning to be expressed. How long is the time? It is said, "That appearance," etc. That other-powered, up to the seventh consciousness, the turbidity of that appearance, that is, the defilement, will also enter. Moreover, from then on, in the eighth ground, since the habit ceases, therefore the cause ceases, and the result also ceases, this is such a reason. Because seeing that the real object of meaning does not exist, it is for the sake of uprooting it. The appearance of meaning, the cessation of the other-powered mind, this is the meaning to be expressed.
Now, in order to show that the Bodhisattva completely holds on to samsara for the benefit of sentient beings, it is said, "Of the mind," etc. Because of the connection with the co-emergent self-grasping, etc., constantly possessing the Dharma of samsara, if the mind is seen like a potter's wheel, then because the mind ceases, it is the Dharma of the perfectly established, therefore that Bodhisattva will not revolve in samsara again, it is not samsara. However, for the benefit of sentient beings, by the power of skillful means, it will truly arise, this is the meaning to be expressed. In order to show the characteristics of the yogi who abides in non-duality, it is said, "In a picture," etc. This is the characteristic of the yogi who abides in the realm of non-duality, just like a person drawn in a picture, he does not move, because he focuses on the activity in that Suchness. Because he does not focus on the five aggregates of material self-nature, he is without discrimination. Because he has no desire for certain objects, he is without desire. The self-nature of the completely imputed samsara, because it does not exist in that Suchness, and the characteristic of separation from that, Nirvana, is also not focused on, therefore he

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལས་འདས་པ་མི་ལེན་ཅིང་འཁོར་བ་འདོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་གཞན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མེད་དོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་དེ་ཡང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷག་མ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་ཐལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཡང་སླར་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན། དེའི་དེ་
རྣམ་པར་གཞན་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་ན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཏེ་ངེས་པར་གཟུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དེ་ལེན་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་སུ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ན་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཉི་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་ནག་སྨག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོ་རིས་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབ་པ

【汉语翻译】
不取涅槃，也丝毫没有舍弃轮回。因为有余涅槃和无余涅槃不应是其他实物。因为有余涅槃，除了痛苦、集和道的三个阶段之外，没有成为其他意义的涅槃。无余涅槃也不应是其他意义，如此，有余就是蕴，具有它和灰烬的涅槃就是无余涅槃。又因此，获得涅槃和涅槃的所依，也因为没有再次产生的蕴聚，所以没有任何成为实物的涅槃。另外，如果像色等一样，涅槃成为不同的，那么它的那个
以什么其他方式来认识呢？如果以其他知识来确定自性本体，那就不会成为它的本体，然而如果确定，那么那时就会像色等一样成为有为法。因此不是刹那。因此，谁会是取涅槃实物的瑜伽士呢？这是所要表达的意思。如果安住于胜义谛，那么还需要做什么利益众生的事情呢？提到了发愿等，对于轮回和涅槃不分别。然而，以先前发愿的力量，为了利益三有众生而出现。如何呢？提到了如太阳一般，就像太阳的轮廓为了消除世间的黑暗而出现一样，菩萨们为了消除世间无知的黑暗而出现，这是所要表达的意思。现在，为了表明诸佛薄伽梵依于世俗谛而进入教法，因此提到了“因此”等。又因为无二才是胜义谛，因此行善与不善之业的士夫的业果就是救护天界和地狱等。

【英语翻译】
There is no taking of Nirvana, and there is not even a little abandoning of Samsara. Because it is not reasonable for Nirvana with remainder and Nirvana without remainder to be other substantial things. Because Nirvana with remainder, except for the three stages of suffering, origin, and path, there is no Nirvana that has become another meaning. That without remainder is also not reasonable to have become another meaning. Like this, the remainder is the aggregates. The Nirvana that has it and ashes, that is Nirvana without remainder. Also, therefore, obtaining Nirvana and the basis of Nirvana, also because there is no collection of aggregates that arise again, therefore there is no Nirvana that has become a real thing. Furthermore, if Nirvana becomes different like form and so on, then that of it,
By what other means will it be understood? If another consciousness grasps the nature and essence, then it will not become its essence. However, if it is grasped, then at that time it will become conditioned like form and so on. Therefore, it is not momentary. Therefore, what kind of yogi would take that Nirvana as a real thing? This is the meaning to be expressed. If one abides in the ultimate truth, then what need is there to do the work of sentient beings? Prayers and so on are mentioned, without discriminating between samsara and nirvana. However, by the power of previous prayers, it arises in order to benefit the sentient beings of the three realms. How is it? It is mentioned like the sun, just as the orb of the sun arises in order to dispel the darkness of the world, so too, Bodhisattvas arise in order to dispel the darkness of ignorance in the world. This is the meaning to be expressed. Now, in order to show that the Buddhas, the Bhagavat, enter the teachings based on the conventional truth, therefore, "Therefore" and so on are mentioned. Also, because only non-duality is the ultimate truth, therefore, the result of the actions of the person who performs virtuous and non-virtuous actions is to protect the heavens and hells, and so on.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལས་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དེ་སྙེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །ཆོས་མིན་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བའོ། །བསྡམས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེས་བསྡམས་པ་ནི་གཉེན་པོས་དཀའ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དུལ་བ་ནི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དུད་འགྲོ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའོ། །དམྱལ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་གནས་པ་ནི་ཡི་དྭགས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ་ནི་མིའོ། །མཐོ་རིས་ན་གནས་པས་ན་ལྷའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་མཛད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དང་པོའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐས་ལ་འཛེག་པའི་རིགས་པས་གསུངས་ཀྱི། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱིས་པས་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མཐར་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བློ་ལ་གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

【汉语翻译】
所说的地也是分别的自性，应当理解为只是被测度的。不是只有业和果，为了说明世尊所开示的有多少，就有多少是世俗的进入。因此说了法等。其中，法是不忘记善业。非法与此相反。苦行是对痛苦毫不介意的忍耐。布施是对于所追求的，给予身体等。调伏是身体和心从不善中返回。以调伏来调伏，是以对治从困难中返回。寂静是心接近寂灭。畜生是牛等。地狱是住在无间地狱等处。以障碍布施等的业，住在缺乏饮食的处所，是饿鬼。以五蕴所集合的是人。住在高处，所以是天。地是地等。从地所变化的是色等。蕴是色和受等。界是眼等。能仁对有情随顺开示的是教法。导师是佛陀世尊。声闻是舍利子等。这些是世俗中开示的，说明这些全部是世俗，但不是胜义谛的意思。如果有人问：世尊为什么不只开示胜义谛，而开示世俗有什么必要呢？因此说了最初的业者等。最初对世尊的教法具有信心，称为最初的业者。为了让最初的业者、世间人进入无二的胜义智慧，方法是世俗，这是圆满正等觉佛陀以攀登阶梯的道理所说，但也不是成立世俗的自性存在。为了开示那个意义，因此说了如是等。如是，所有世俗的事物都像孩童所说的一样，不是唯一的自性，最终一切都会毁灭，因为无法进行分别，所以没有住在智慧中的意思。

【英语翻译】
That which is said to be the ground is also the nature of conceptualization; it should be understood as merely being examined. It is not just karma and its result; because it is taught that however much the Blessed One has taught, that much is the entry into the conventional. Therefore, it is said, "dharma" and so forth. Among these, dharma is not forgetting virtuous actions. Non-dharma is the opposite of that. Austerity is endurance that does not mind suffering. Giving is giving the body and so forth to what is sought. Restraint is turning the body and mind away from non-virtue. Restraining with restraint is turning away from difficulty with an antidote. Subduing is the mind being close to peace. Animals are cows and so forth. Hell is dwelling in the Avici hell and so forth. By the karma of obstructing giving and so forth, dwelling in a place devoid of food and drink is a hungry ghost. That which is assembled by the five aggregates is a human. Because it dwells in a high place, it is a god. Elements are earth and so forth. That which is transformed from the elements is form and so forth. Aggregates are form and feeling and so forth. Realms are the eye and so forth. That which the Able One teaches to sentient beings is the teaching. The teacher is the Buddha, the Blessed One. Hearers are Shariputra and so forth. These are taught in the conventional; it is taught that all of these are conventional, but it is not the meaning of the ultimate truth. If someone asks: Why does the Blessed One not only teach the ultimate truth, but what is the necessity of teaching the conventional? Therefore, it is said, "the first karmic one" and so forth. One who initially has faith in the teachings of the Blessed One is called the first karmic one. In order to lead that first karmic one, the worldly person, into the non-dual ultimate wisdom, the method is the conventional; this is what the perfectly enlightened Buddha, the Blessed One, has said with the reasoning of climbing a ladder, but it is not established that the conventional has its own nature. In order to teach that meaning, therefore, it is said, "Thus" and so forth. Thus, all conventional things are like what children say, they are not the nature of the ultimate truth, and in the end, everything will be destroyed, because it is impossible to analyze, so there is no dwelling in wisdom, is the meaning.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་མིན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་གཞན་ཡང་སྟེ་དོན་དམ་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དཔྱད་དུ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ཉིད་ནི་གང་ཟག་གོ །
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་འགའ་ཞིག་འདོད་པས་ཡང་གང་གི་ཚེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་གང་ཟག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཉིད་གང་གི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གཉི་ག་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པར་མཐོང་སྟེ། བཞད་གད་བཞིན་ཏེ་ཁྲེལ་བགད་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །འགོ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ཞི་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་མ་བྱ

【汉语翻译】
同样地，显示了不应说，即不是应说的。因为所取和能取的自性无法分析，所以是不可分析之义。稍微其他，即是真实义显明之义。现在为了显示安住于真如，所以说了“于彼虚空”等。如此安住于不可说、不可分析、稍微没有的地位，那就是虚空显明的实物，菩提萨埵的自性即是补特伽罗。
空性即是以彼空性，是真如的体性。空性是使之显明，即是使世间诸法无自性显明之义。所说的界和处，那就是自性空性。因为有些人认为自性是见者等，又在何时，眼等对于境各自决定之性领会之时，彼时补特伽罗的空性成立。如果眼等所缘的法不成为无我，则不是这样，因为人等自性的补特伽罗空性，以彼空性即是无二空性。如此心性在何时见到无二自性之时，彼时人与法成为无我而成立，因此对此没有争论。安住于异熟地的菩提萨埵，以其舍弃烦恼和所知障，没有烦恼而安乐住的二偈颂来显示，所以说了“如是”等。声闻道的补特伽罗以证悟无我而舍弃烦恼，不观察贪欲等的过患。同样地，如是所显示的菩提萨埵道，以舍弃所知和烦恼的二障，二者都不观察。见到依靠其他道的有情全部被贪欲等的差别所摧伏，如笑一般，即如羞笑一般被菩提萨埵见到。如何成为引导者呢？即是舍弃寂静，寂静是以等持战胜烦恼之敌而未作

【英语翻译】
Similarly, it is shown that it should not be said, that is, it is not something to be said. Because the nature of what is grasped and what grasps cannot be analyzed, it means that it is unanalyzable. Slightly other, that is, the meaning of the true meaning being clear. Now, in order to show dwelling in suchness, "in that space" and so on are mentioned. Thus, dwelling in the state of unspeakable, unanalyzable, slightly non-existent, that is the clear object of space, the nature of the Bodhisattva is the person.
Emptiness is emptiness by that, it is the nature of suchness. Emptiness is what makes it clear, that is, it makes it clear that all phenomena in the world are without self-nature. What is said about the realms and sources, that is self-nature emptiness. Because some people think that self is the seer, etc., and also when, when the nature of the eye, etc., being determined separately for the object is understood, then the emptiness of the person is established. If the objects of the eye, etc., do not become selfless, then it is not like that, because the emptiness of the person of the nature of man, etc., with that emptiness is non-dual emptiness. Thus, when the nature of mind is seen as non-dual, then the person and the dharma become selfless and are established, therefore there is no dispute about this. The Bodhisattva who dwells on the ground of fruition, because he has abandoned the afflictions and the obscurations of knowledge, and dwells happily without afflictions, is shown by two verses, so he said, "Thus," and so on. The person of the Hearer's path, by realizing selflessness, abandons afflictions and does not observe the faults of desire, etc. Similarly, the Bodhisattva path shown in this way, by abandoning the two obscurations of knowledge and afflictions, does not observe either. Seeing that all sentient beings relying on other paths are subdued by the distinctions of desire, etc., like laughter, that is, like shy laughter, is seen by the Bodhisattva. How does one become a guide? That is, abandoning tranquility, tranquility is not done by winning the enemy of afflictions with samadhi.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཞི་བ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་གཟུང་བའི་རོ་གཅིག་དངོས་ཏེ་ལམ་གཞན་བཟུང་བས་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་ནས་གང་གི་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ངོ་མཚར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་
ལ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཕྱིར། །བྱ་བ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་བྱས་པ་དགོས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྟོང་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་བདེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཚེ་སྡིག་པའི་རྩོམ་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སྡིག་པའི་རྩོམ་པ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་རྩོམ་པའོ། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་གང་ཞིག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མི་དགེ་བ་རྩོམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལག་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆང་པ་མི་འཆང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པ

【汉语翻译】
意思是说，以地舍弃寂静。同样，也说了“以自身”等等。由于体验过往生的经历，以抓住它的同一味道的实体，即抓住其他道路的同一味道的自性，忆念并用心思考的，就是菩萨，无疑会变得稀有。如果法无我，那么因为不观察到任何法，菩萨布施等法的造作就不是没有意义的吗？如果这一切都是空性。说了“如果这一切都是空性”等等，为了这个“谁的”而回答。为了谁的菩萨？因为没有剩余的事务。因为做了有意义的事情，所以见到虚空的众生，他的法的造作是无意义的，这是真实的结论。这是在信行位时，以积累福德资粮的力量，获得八地等的菩萨，生于安住于空性。虽然如此，难道不舍弃罪恶吗？那时罪恶的造作也。说了“那时罪恶的造作也”等等，在什么时候瑜伽士安住于观看空性，那时罪恶的造作就是做罪恶的造作。那是非常不合理的，这就是意思。像这样，以坏聚见为根本，被烦恼和近烦恼所遮蔽，就会进入非福德。又，那些具有见到法无我的人，怎么会造作不善呢？为了显示那个，说了“酒徒”等等。像这样，有些人因为手是空的，所以不拿酒杯，同样，菩萨因为了悟法无我，所以不从事行为，这就是意思。为了显示没有见到真如，就不能超越福德和罪恶，说了“分别”等等。凡是堕入分别中的，就是具有分别的。那些一切都会变成其他的，就像福德和罪恶一样，这就是真如的意思。因为在这个轮回中，因和果的事物

【英语翻译】
It means that peace is abandoned by the earth. Similarly, it is also said "by oneself" and so on. Because of experiencing past lives, by grasping the same taste of the entity, that is, grasping the self-nature of the same taste of other paths, remembering and thinking with the mind, that is the Bodhisattva, undoubtedly will become rare. If the Dharma is without self, then because no Dharma is observed, isn't the creation of the Bodhisattva's giving and other Dharmas meaningless? If all of this is emptiness. It is said "If all of this is emptiness" and so on, answering for this "whose". For whose Bodhisattva? Because there are no remaining affairs. Because meaningful things have been done, seeing the empty beings, his creation of Dharma is meaningless, this is the true conclusion. This is when in the stage of faith practice, with the power of accumulating merit and resources, the Bodhisattva who has obtained the eighth ground etc., is born to abide in emptiness. Although it is so, doesn't one abandon sins? At that time, the creation of sins also. It is said "At that time, the creation of sins also" and so on, at what time the yogi abides in viewing emptiness, at that time the creation of sins is the creation of doing sins. That is very unreasonable, that is the meaning. Like this, with the view of the perishable aggregate as the root, obscured by afflictions and near afflictions, one will enter non-merit. Also, how can those who have the sight of seeing the Dharma as without self, create non-virtue? In order to show that, it is said "drunkard" and so on. Like this, some people because their hands are empty, so they don't hold a wine cup, similarly, the Bodhisattva because he realizes the Dharma as without self, so he doesn't engage in actions, that is the meaning. In order to show that without seeing Suchness, one cannot transcend merit and sin, it is said "discrimination" and so on. Whoever falls into discrimination is with discrimination. All of those will become other, just like merit and sin, that is the meaning of Suchness. Because in this cycle of existence, the things of cause and effect

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཁོར་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཐོ་རིས་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མ་སད་པར་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་མ་སད་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །སད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སད་པ་ན་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དེའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། རྨི་ལམ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་མ་སད་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་སྲིད་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སད་པར་གྱུར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐའ་རུ་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞན་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་མགལ་མེ་མིག་འཕྲུལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མགལ་མེ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་མེད་པ་ནི་གཞན་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་མཐོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་

【汉语翻译】
那些果实被看见获得了。像这样，非福德之因获得地狱等等的果报，福德之因获得天界等等的果报，是这个意思。
现在，对于轮回的业和果的思辨自性，为了用例子显示不思辨性，说了梦等等。像这样，在梦中所做的善业和恶业，对于善业和恶业的天界和地狱等等，连一点点也无法确定。同样，应当了悟轮回的业和果是相关的。不是实物的自性，是这个意思。例如，仅仅在梦中，一些人没有醒来就体验果报是不可能的。同样，所有世间没有从轮回的业和果中醒来，就不知道仅仅是推测的意思。说了醒来等等。当醒来的时候，梦中所见是无意义的，当那个觉知生起的时候，进入梦境的果报就会消失。同样，无知本身，没有醒来的世间人，对于业和果的关联仅仅是推测，只要不明白，就不会被超越世间的智慧所唤醒。如果醒来，如果生起如同梦境状态的智慧，那么所有业和果等等的果报最终都是虚假的，是这个意思。因为梦境的显现是虚假的，所以在因和果的自性上是不合道理的，但是，如果因为也依赖于其他而产生，在因和果的自性上不是合道理的吗？说了梦等等。梦、火把、幻术，就是梦和火把和幻术。如梦等等一样，当看见因和果的事物生起和灭亡的时候，应当了悟没有差别，就是和其他没有区别。另外，无论看见什么少许，所有那些都不会显现出不相同的特征。因此，如梦等等一样，因和果的事物是不合道理的。像这样，也不是从自性产生，也不是从他性产生，

【英语翻译】
Those fruits are seen to be obtained. Like this, non-meritorious causes obtain the results of hell and so on, and meritorious causes obtain the results of heavens and so on, that is the meaning.
Now, for the speculative nature of the karma and results of samsara, in order to show non-speculation by example, dreams and so on are mentioned. Like this, the virtuous and non-virtuous actions done in dreams do not indicate even a little bit of heavens and hells and so on for virtuous and non-virtuous actions. Likewise, it should be understood that the karma and results of samsara are related. It is not the nature of reality, that is the meaning. For example, it is impossible for some people to experience the results without waking up only in a dream. Likewise, all the worlds do not know that it is only speculation without waking up from the karma and results of samsara. It is said to wake up and so on. When one wakes up, what is seen in the dream is meaningless, and when that knowledge arises, the result of entering the dream will disappear. Likewise, ignorance itself, the unenlightened worldlings, only speculate about the relationship between karma and results, and as long as they do not understand, they will not be awakened by the wisdom that transcends the world. If one awakens, if the wisdom like the state of dream arises, then all the results of karma and results and so on are ultimately false, that is the meaning. Because the appearance of the dream is false, it is unreasonable in the nature of cause and effect, but if it also arises depending on others, is it not reasonable in the nature of cause and effect? Dreams and so on are mentioned. Dream, torch, illusion, are dream and torch and illusion. Just like dreams and so on, when one sees the arising and ceasing of the objects of cause and effect, one should understand that there is no difference, that is, there is no difference from others. Furthermore, whatever little one sees, all those do not appear to have different characteristics. Therefore, like dreams and so on, the objects of cause and effect are not reasonable. Likewise, it is not produced from itself, nor from others,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་ཡང་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་
མ་ཡིན། །ཞེས་གཞན་དག་ལས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ནི་འདས་པའི་ཞག་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། དེས་སད་དེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། ཇི་ལྟར་འགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེར་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ད་ནི་རྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དང་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་སྔགས་དང་སྨན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསྩོགས་ནས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ལྟོས་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གོས་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ན་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སོ། །དེ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ནས་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱིས་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ

【汉语翻译】
不是没有理由的。任何事物无论在哪里，产生都是不存在的。如是其他经中说。为了用比喻显示那个意义，说了“向着太阳”等等。其他的是过去的夜晚，同样是梦境的状态，以及从梦中醒来，醒来的状态。那些享受色等对境的事物，在体验自性时，就像无论如何也无法说出差别一样，梦境和其他的生和灭也没有任何差别。还有一些人说，体验自性就是，在那里三种状态体验安乐等也没有丝毫差别。现在为了显示依靠而产生的没有自性，说了“什么和什么”等等。无论什么依靠因和缘而产生的，都要了知那的自性是寂静且没有产生的。比如，说了“幻术的支分”，例如，幻术师依靠幻术的支分咒语和药物，聚集因和缘而显示出大象等。那些在自己的体性中是不存在的。同样其他的也是如此。这样如果自性产生，那么，就像完全成立的状态一样，就不需要依赖因了。又，当依赖的时候，就不是自性了。如果与其他的自在自性分离，那么怎样才能显现差别呢？说了“多种形象”等等。就像这样，具有多种不同形象的衣服被火烧成灰烬后没有任何差别一样，其他的自在事物多种多样，如果被一切法空性的火焚烧，就没有差别，是这个意思。同样，说了“容器”等等。有情世间和容器世间两种。那些这样一切法无我的空性的火焚烧后，自身也是以自身的体性在两个世间中被空性空性所焚烧的意思。比如，火焰

【英语翻译】
It is not without reason. Whatever things are, wherever they are, arising never exists. Thus it is said in other scriptures. In order to show that meaning with an example, it is said "towards the sun" etc. The other is the past night, similarly the state of dream, and waking up from the dream, the state of being awake. Those things that enjoy objects such as form, when experiencing their own nature, just as it is impossible to speak of any difference, there is no difference between dreams and other arising and ceasing. And some say that experiencing one's own nature is, there too, the three states experiencing happiness etc. have not the slightest difference. Now, in order to show that what arises dependently has no self-nature, it is said "what and what" etc. Whatever arises depending on cause and condition, one should realize that its self-nature is peaceful and without arising. For example, it is said "parts of illusion", for example, an illusionist relies on the parts of illusion, mantras and medicines, gathers causes and conditions and shows elephants etc. appearing. Those do not exist in their own essence. Likewise, others are also like that. Thus, if it were to arise by its own nature, then, like the state of being completely established, it would not need to depend on causes. Again, when it depends, it is not self-nature. If it is separated from the self-nature of other's power, then how can it appear as different? It is said "various forms" etc. Just as, like this, clothes with many different forms, when burned by fire into ashes, have no difference, similarly, other diverse things of other's power, if burned by the fire of emptiness of all dharmas, there is no difference, that is the meaning. Similarly, it is said "container" etc. The sentient world and the container world are two. Those, like this, when burned by the fire of emptiness of all dharmas without self, the self itself is also burned by emptiness emptiness in the middle of the two worlds in its own essence, that is the meaning. For example, a flame

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལྕེས་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་བསྲེགས་པ་ཆོས་གཞན་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡང་ཤེས་པ་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྲེག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་ངེས་བསྲེགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བ་རུ་ནི་གནས་པ་ན། འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་མིན་ཏེ་ཆགས་པས་འཆིང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡང་མིན་ནོ། །བླང་བ་དང་དོར་བར་སྤྱོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ནི་ཡུལ་འགའ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲ་མོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་སྲེག་པའི་བྱ་བ་སྤོང་ངོ༌། །ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཕྱིན་ཆད་ནི་དུས་ཕྱིས་ནས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་སྤངས་ནས་དོན་བྱེད་
པ་སྤོང་ངོ༌། །ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如是等等所说。譬如火焰焚烧木柴等，同样一切法以空性来空。此之必要是，外面的世界二者被焚烧，仅仅如此并非一切法空性的必要。如若被焚烧者与其它法相同而存在，则知晓者也非被焚烧。否则将堕入断见。另外，如水界、黄金和虚空。有垢与无垢的差别，何时空性成为两种相的自性之时，有垢的证悟自性即是焚烧之义。焚烧之义为何？即是清净且无垢而住之义。空性之火定焚烧。如是等等所说。如是，先前所说的次第，瑜伽士见到三界被空性之火焚烧，安住于轮回之中，对任何事物都不执着，意为没有执着就没有束缚。现在为了展示金刚般的等持之禅修，何时等等所说。何时空性安住于二取不着的空性之中，此时不应过分勤奋，意为不是过分地行持烦恼。为了遮止这些，也不是行持。也不是行持取舍。不是行持之处，意为任何境都不生起。菩提萨埵的自性以微细的方式成就。为了立即展示获得菩提，安住于空性等等所说。譬如火舍弃木柴等后，也舍弃焚烧之行为。无余则不会成为言语的境。同样，菩提萨埵安住于二取不着的空性之后，从那时起，智慧之火舍弃焚烧烦恼之木柴后，也舍弃作用。

【英语翻译】
As it is said and so on. For example, just as a flame burns firewood and so on, similarly, all dharmas are emptied by emptiness itself. The necessity of this is that the two external worlds are burned, but that alone is not the necessity of the emptiness of all dharmas. If what is burned remains the same as other dharmas, then the knower is also not burned. Otherwise, one will fall into nihilistic views. Furthermore, like the water element, gold, and space. When emptiness becomes the nature of two aspects due to the difference between being defiled and undefiled, at that time, the nature of defiled realization is the meaning of burning. What is the meaning of burning? It means to abide purely and without defilement. Emptiness, the fire, definitely burns. As it is said and so on. Thus, in the order previously mentioned, the yogi who sees the three realms burned by the fire of emptiness, while dwelling in samsara, is not attached to anything, meaning that without attachment, there is no bondage. Now, in order to show the meditation of diamond-like samadhi, when and so on is said. When emptiness abides in the emptiness free from duality, at that time, one should not be overly diligent in this, meaning that one should not excessively practice afflictions. In order to prevent these, one should also not practice. Nor should one practice taking and abandoning. It is not a place of practice, meaning that no object arises at all. The nature of a Bodhisattva is accomplished in a subtle way. In order to immediately show the attainment of Bodhi, it is said, abiding in emptiness and so on. For example, just as fire abandons firewood and so on, it also abandons the act of burning. Without remainder, it will not become an object of speech. Similarly, after a Bodhisattva abides in emptiness free from duality, from that time on, the fire of wisdom abandons burning the firewood of afflictions, and also abandons function.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལྟར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་དེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པས་ན་གོས་མེད་དོ། །གསལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་མེད་པས་ཕྱིར་ཡང་དུ་བ་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འབར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབར་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་རང་དུ་བྱས་པས་ཞི་བ་མཐོང་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཞི་བ་དམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉེར་ཞི་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་རབ་ཞི་ཉིད་དོ། །གཞན་རྗེས་སུ་གདུང་བ་མེད་པས་ན་བསིལ་བ་ཉིད་དོ། །རང་གི་རྒྱུན་མི་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་གདུང་མེད་ཉིད་དོ། །ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིམས་མེད་བརྗོད་དོ། །རྡུལ་གྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་མེད་དོ། །རྡུལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པའོ། །གཉིས་སྤངས་པས་ན་གཉིས་མེད་དོ། །འགའ་ལ་ཡང་གནོད་པར་སེམས་པ་མེད་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མེད་དོ། །ངར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ན་ངར་འཛིན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་བརྒལ་ལོ། །གང་གི་བདག་དང་བདག་གི་ནི་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འཆི་བདག་མེད་དོ། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཞན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་དུ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་
གྱིས་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འཛིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སྤྱོད། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱུར་དུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
说了“如是成”等。如是成就是指获得菩提的瑜伽士。因为没有遍计所执和依他起，所以没有障碍，也就是没有贪执。因为没有分别，所以没有衣服。因为没有明亮的事物，所以不是贪执存在。因为没有烦恼和所知二障的木柴，所以没有烟升起，也没有燃烧，这是它的意思。因为没有燃烧，瑜伽士将烦恼的木柴作为自身，见到寂静就是获得。获得的词语适用于一切。因为安住于寂静殊胜，所以是近寂灭。因为从声闻等中彻底断除了具有习气的烦恼，所以极其寂静，是极寂灭。因为不随他人而受苦，所以是清凉。因为不焚烧自己的相续，所以是无苦。因为远离一切疾病，所以说是无病。因为远离尘垢的过患，所以是无尘。因为是无尘，所以是清净。因为舍弃了二，所以是无二。因为对谁也不起损害之心，所以是无害。因为没有“我的”这种说法，所以是无我所。因为完全舍弃了我执，所以是无我执。正因为如此，所以完全超越了有海。意思是说，凡是我和我的，都是安住于轮回的原因。因为没有生等，所以没有衰老和死主。体验甘露的境界，获得无二的境界，这是它的意思。这个道理就是获得无二的空性之道。意思是说，没有其他可获得的目标。现在为了显示获得不住涅槃，说了“轮回中”等。菩萨不是执持从五取蕴产生的、被改变的轮回和安乐与痛苦所产生的嗔恨和贪欲，是不执著。因为对一切嗔恨贪欲都行舍。将要如此宣说，如果对轮回的痛苦生起厌离，就会迅速趋入涅槃。如果对烦恼的安乐产生贪执，就会完全趋入轮回。

【英语翻译】
It is said, "Thus it is," and so on. "Thus it is" refers to the yogi who has attained enlightenment. Because there is no imputed or dependent nature, there is no obstruction, which means there is no attachment. Because there is no conceptualization, there is no clothing. Because there is no bright object, it is not that attachment exists. Because there is no firewood of afflictions and cognitive obscurations, there is no smoke rising and no burning, that is its meaning. Because there is no burning, the yogi sees peace as attainment by making the firewood of afflictions into himself. The word "attainment" applies to everything. Because one abides in supreme peace, it is near quiescence. Because one has completely abandoned afflictions along with their imprints from the Hearers and so on, it is extremely peaceful, it is utter quiescence. Because there is no suffering following others, it is coolness. Because one's own continuum is not burned, it is freedom from suffering. Because one is free from all diseases, it is said to be without sickness. Because one is free from the faults of dust, it is without dust. Because it is without dust, it is pure. Because one has abandoned duality, it is non-dual. Because one does not think of harming anyone, it is harmless. Because there is no saying "mine," it is without "mine." Because one has completely abandoned self-grasping, it is without self-grasping. Precisely because of that, one has completely crossed the ocean of existence. The meaning is that whatever is "I" and "mine" is the cause of abiding in samsara. Because there is no birth and so on, there is no old age and lord of death. Experiencing the state of nectar, attaining the state of non-duality, that is its meaning. That principle is the attainment of the non-dual path of emptiness. The meaning is that no other object to be attained is perceived. Now, in order to show the attainment of non-abiding nirvana, it is said, "In samsara," and so on. A bodhisattva does not hold onto the hatred and desire produced by samsara and happiness and suffering that have arisen from the five aggregates of appropriation and have been transformed; he does not grasp. Because he practices equanimity towards all hatred and desire. It will be taught thus: if disgust arises for the suffering of samsara, one will quickly turn towards nirvana. If one becomes attached to the pleasure of afflictions, one will completely turn towards samsara.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟོས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་འཇིག་པ་སྟེ། ཟད་པ་ཐོབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི། ལྟོས་པ་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་པའི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་སྤྲོས་པ་སྤངས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འཇིག་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་རྣལ་འབྱོར་བ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགའ་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤེ་ན། དབང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་ལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་དབང་ཐོབ་ཁྱབ་བདག་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དབང་ངོ༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་ན་བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་བའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ན་བྱིས་པའོ། །ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའོ། །སེམས་ནི་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ཡིས། སྙིང་ནི་གཉིས་སུ་འགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཆ

【汉语翻译】
因此，对这些采取舍弃的态度。这就是所谓的行于不住涅槃之义。为了阐明这个意义，提到了“有系缚”等等。有系缚是指对一切众生有所执着。如果将快乐、痛苦、轮回和涅槃视为同一，那么贪欲和嗔恨就会毁灭，证得灭尽。如果证悟空性，就没有系缚，因为舍弃了系缚，所以恒常不灭。因此，不灭是指获得从久远以来积累的两种资粮都不会改变的果位。因为安住于不变的状态，舍弃了声音名言的习气所产生的分别念，所以称为不变。为了清楚地阐明不住涅槃，提到了“不灭”等等。当瑜伽士证得不灭的境界时，就不会安住于轮回或涅槃中的任何一处。为什么不住呢？提到了“获得自在”等等。因为在安住于轮回期间，舍弃了遮蔽自在的习气，所以获得自在，成为遍主，能够自在地进行转变，因此不住。现在为了阐明菩萨的利益，提到了“彼自在”等等。因为获得了自在，所以是彼自在。因为能够调伏身语意，所以是能调伏者。为了引导三乘的众生，所以是导师。因为持有调伏的方便，所以是行事者。因为已经到达应该前往的地方，所以是如来。

【英语翻译】
Therefore, one should adopt an attitude of equanimity towards these. This is the meaning of acting in non-abiding nirvana. In order to clarify this meaning, "with attachment" and so on are mentioned. "With attachment" refers to having attachment to all beings. If one sees happiness, suffering, samsara, and nirvana as the same, then attachment and hatred will be destroyed, and exhaustion will be attained. If one sees emptiness, there is no attachment, because attachment is abandoned, so it is eternally indestructible. Therefore, indestructibility means attaining the state of not being changed by the two accumulations that have been accumulated for a long time. Because one abides in an unchanging state, having abandoned the proliferation of habitual tendencies of sound and language, it is called unchanging. In order to clearly explain non-abiding nirvana, "indestructible" and so on are mentioned. When a yogi attains the state of indestructibility, he will not abide in any of samsara or nirvana. Why does he not abide? "Attaining power" and so on are mentioned. Because during the time of abiding in samsara, he has abandoned the habitual tendencies that obscure power, he has attained power, become the all-pervading lord, and is able to transform freely, therefore he does not abide. Now, in order to explain the benefits of a Bodhisattva, "that power" and so on are mentioned. Because he has attained power, he is that power. Because he is able to subdue body, speech, and mind, he is the subduer. In order to guide the beings of the three vehicles, he is the teacher. Because he holds the means of subduing, he is the actor. Because he has reached the place where he should go, he is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐོས་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་ཡང་འབར་བྱེད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེའི་རྒྱུ་འདི་དག་གིས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་ལྡན་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་འདི་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་བ་འགའ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏེ། བརྟགས་པ་རྣམས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བདག་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ཡང་མ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་ནི་གཞོལ་འགྲོའོ། །ཐོས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །མ་འཐུངས་པར་ཏེ། མ་བྱིན་པར་སྐོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཟློག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཇི་ལྟ་
བུས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་གནས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པས་ན་ཤེས་རབ་ལྡན་ནོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་བསགས་སོ། །ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དུག་བཞིན་དུ་བལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ་འདོད་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཅི་ལའང་མངོན་པར་དགའ་མིན་ཏེ། །སྲོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་གང་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོམས་པས་སྒོམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མར་ནི་དང་པོ

【汉语翻译】
如是听闻是，听闻般若波罗蜜多之义的因，依止善知识的因，菩提萨埵种姓之力的因，是这些意思。哪些又令燃烧呢？为了自他之义成就，具有令精进燃烧之状态，以这些因，对彼宣说空性，即会趣入听闻。如是，说“恒常精进”等，是宣说无二之空性，对于听闻和思维恒常即一切时精进。如是，是修习空性具有结合之义。进入此道，那些瑜伽士进入大乘道，不会很久，一切诸法，考察之法，在那时就会证悟无我之义。现在为了显示从听闻和思惟所生的修习之差别，说了“法”等，法是道的体性，听闻和思惟，若不修习，则不会获得法性，不会成为获得无二空性之因，是这个意思。为了显示此之比喻，说了“水是”等，水是流动的。以听闻和见，若不饮用，即不给予，如何止渴，是这个意思。现在为了显示瑜伽士如何修习的次第，说了“住戒”等，为了圆满戒律而住戒。听闻圣法，即具有听闻。获得超世间之智慧，即具有智慧。由于做积累福德之事物，所以福德资粮是如实积累。诸境即色等，视为如毒。如是，由于做了应做之事，所以不贪执身体和生命，即舍弃欲望之义。如是也说：“对于任何也不欢喜，对于生命也不欢喜。”现在为了显示在哪里、为了谁、如何如实串习而修习，说了“在家或”等，首先是最初。

【英语翻译】
Thus, hearing is the cause of hearing the meaning of Prajñāpāramitā, the cause of relying on a good spiritual friend, and the cause of the power of the Bodhisattva lineage. What makes it burn again? For the sake of accomplishing the meaning of oneself and others, with the state of making diligence burn, with these causes, explaining emptiness to them will lead to entering into hearing. Likewise, saying "always diligent" and so on, is to explain the non-dual emptiness, and to be always diligent in listening and thinking, that is, at all times. Likewise, it means to take union with meditating on emptiness. Entering this path, those yogis who enter the Mahayana path will not take long, all the dharmas, the examined ones, will realize the meaning of selflessness at that time. Now, in order to show the difference between meditation arising from hearing and thinking, "dharma" and so on are said, dharma is the nature of the path, hearing and thinking, if not meditated upon, will not attain the nature of dharma, and will not become the cause of attaining non-dual emptiness, that is the meaning. In order to show the metaphor of this, "water is" and so on are said, water is flowing. By hearing and seeing, if not drunk, that is, not given, how to quench thirst, that is the meaning. Now, in order to show the order of how yogis meditate, "abiding in discipline" and so on are said, abiding in discipline for the sake of perfecting discipline. Hearing the holy Dharma means having hearing. Having attained transcendental wisdom means having wisdom. Because of doing the things that accumulate merit, the accumulation of merit is truly accumulated. The objects, such as form, are regarded as poison. Likewise, because of doing what should be done, there is no attachment to body and life, that is, the meaning of abandoning desire. It is also said: "Not rejoicing in anything, not rejoicing in life." Now, in order to show where, for whom, and how to meditate by truly familiarizing oneself, "at home or" and so on are said, first is the beginning.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། ཁྱིམ་སྟེ་རང་གི་གནས་སམ་ནགས་ནི་དགོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པས་ཏེ། འཇུག་འདོད་པ་དེས་བདག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། བློ་དང་དབང་པོ་དང་པོ་དང་ནི་ཡིད་རྣམས་སྤངས། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་གལ་ཏེ་རང་དབང་བྱེད་གྱུར་ན། །གང་ཚེ་བློ་སོགས་སྤངས་ན་ཆུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ནས། འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་གཙོ་བོར་བྱས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །རང་དོན་ཞར་མཛད་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །འཁོར་བ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐབས་ལྡན་ན་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐོབ་པའོ། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཀྱང༌། བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་བཅས་ནས་སུ། །གཡོ་བ་ནི་གཡོ་བའོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཡིད་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་ཏེ། གཟུང་
དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་གོ །ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་གཉིས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་གནས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་ན་རྩེ་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །ཉེར་གནས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཕ

【汉语翻译】
然则，家即自己的处所，或森林即是寂静处。何菩萨欲入佛位，即欲入者，应缘无我之三摩地。缘彼而入于人无我。何以故？谓舍弃智、根、最初及意故。身体之作为，若能自主，则舍弃智等之时，少分亦无有。是故此等事物乃集合之自性。以此理，谓之无我之义。如是遮止我之分别念已，以世间之义为主要，即为自之义。自利为辅，非主要。大悲之主，即具悲心之菩萨。于世间，即有情之世间。为从轮回中解脱之故，及诸法入于无我之故。三种自性之体性，刹那顷亦得机会，即得处所。成为居家者，即使不依赖寂静处，亦能修习，修习之义即以智慧分别。结跏趺坐而坐，摇动即是摇动。应将意专注于鼻尖。如是，他之自在之体性有二，即所取与能取之体性，分别假立者，即遍计所执之自性，体性为一。彼遍计所执亦恒常无有，故于法上成立无我。于法上无我者，彼即是依他起之心，圆成实之自性，第二体性将显现。如是分别之菩萨，于何时遍计所执灭无，他之自在如幻，见为无自性之时，于圆成实之故，为无二之智慧，为有情之义，即修习之义。于自己之住所，以意缘法，则不能成一境性，故应专注于鼻尖。今以所缘之自在故，说受用等，受用即外境，近住者，即色等。如是，遍计所执之自性显现之故。

【英语翻译】
Then, home is one's own place, or the forest is a quiet place. Whichever Bodhisattva wishes to enter the Buddha's position, that is, the one who wishes to enter, should focus on the Samadhi of selflessness. Focusing on that, one enters into the selflessness of persons. Why? Because one abandons intelligence, faculties, the first, and the mind. If the actions of the body can be autonomous, then when intelligence and so on are abandoned, even a small part is not present. Therefore, these things are of the nature of an assembly. By this reasoning, it is called the meaning of selflessness. Having thus prevented the thought of self, one makes the meaning of the world the main thing, which is the meaning of oneself. Making self-interest secondary, not primary. The lord of great compassion is the Bodhisattva who possesses compassion. In the world, that is, the world of sentient beings. For the sake of liberation from Samsara, and because all dharmas enter into selflessness. The nature of the three natures, even for a moment, one gets an opportunity, that is, one gets a place. Becoming a householder, even without relying on a quiet place, one can practice. The meaning of practice is to discriminate with wisdom. Sitting in the lotus position, shaking is shaking. One should focus the mind on the tip of the nose. Thus, the nature of other's freedom has two aspects, namely the nature of what is grasped and what grasps. Those that are falsely imputed are the nature of the completely imputed, and the nature is one. That completely imputed is also not constant, therefore, selflessness is established on dharmas. The selflessness on dharmas is the mind of other-dependence, the nature of the perfectly established, the second nature will appear. Thus, when the Bodhisattva who discriminates, when the completely imputed is extinguished, and the other's freedom is like an illusion, seeing it as without self-nature, then because of the perfectly established, it is non-dual wisdom, for the sake of sentient beings, that is, the meaning of practice. In one's own dwelling, if one focuses the mind on dharmas, one cannot achieve one-pointedness, therefore one should focus on the tip of the nose. Now, because of the freedom of the object of focus, one speaks of enjoyment and so on. Enjoyment is the external realm, those who dwell near, that is, form and so on. Thus, because the nature of the completely imputed appears.

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བརྫུན་ནི་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླུ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་གི་སེམས་གང་དང་གང་གི་མིང་གི་སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་མིང་གིས་དམིགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ནི་སྟེ། དེ་དག་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་དམིགས་ཀྱིས་དགག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་འདོད་ཆགས་ཅན་དེས་འདོད་ཆགས་གནས་ལ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་མདུན་དུ་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བ་སྟེ། སྡང་བའི་རྒྱུ་དགྲ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེ་སྡང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་མི་བྱ་སྟེ་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པ་མུན་པ་དང་བཅས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དགག་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་འཆད་དེ། ཆགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཅན་གང་ཞིག་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དམིགས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འདོད་
ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྡང་བས་དང༌། །རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ནི་ཉམས། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་བརྟན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་བརྟན་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་ཐར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉམས་བྱས་ནས། །ཉམས་པའི་སྒོ་ནི་དེ་དང་དེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་རྣལ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤངས་ནས་གཞན་དག་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ནི་རྨོངས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་གཞན་བདག་

【汉语翻译】
总的来说，虚假是指不真实的自性。同样，欺骗是指即使没有对境，也使人执着于它的意思。无论显现为何种景象，都要将自己心中所显现的任何名相，以其名相作为所缘而置于面前。这些都是要观想为具有过患的，这是总的指示所缘。现在为了通过所缘来遮止而特别指示，提到了贪欲等。任何具有贪欲的人，不应将贪欲的处所，即女人等作为所依的本体置于面前作为所缘。同样，嗔恨也是如此，不应将嗔恨的因，即敌人作为所缘。因为从亲近嗔恨之因会转变为嗔恨。不要愚痴，即不要将产生愚痴的、与黑暗相伴的、没有分别的、不存在的自性作为所缘，这是它的意思。以三颂来解释完全遮止的对境的详细指示，提到了“贪着”等。任何具有贪欲的人，如果与贪欲的处所相符，而以女人等事物作为所缘，那么，那时就会被贪欲所损害。同样，嗔恨者会被嗔恨损害，愚痴者会被愚痴损害。因为贪欲和愚痴非常强烈，是烦恼增长的殊胜原因，这是它的意思。同样，提到了“禅定不稳固故”。任何禅定稳固的人，不会被贪欲等烦恼所损害。又，任何禅定不稳固的人，因为没有解脱，被分别念所扰乱，从退失的门径，即以贪欲、嗔恨和愚痴等作为所缘，舍弃真实的禅定，而其他的，即转变为贪欲等处所的女人等事物，会被强烈地分别，这是它的意思。同样，提到了“愚痴也是”。愚痴是指愚痴的自性。因为认识是愚痴的缘故，是愚痴之因的缘故。愚痴的对境是指以没有分别的自性，舍弃缘起之事物，而执着于其他

【英语翻译】
In general, falsehood means the nature of being untrue. Similarly, deception means causing attachment to something even when there is no object. Whatever appears, one should take whatever name appears in one's mind and place it in front as the object of focus. These are to be contemplated as having faults, which is a general instruction on the object of focus. Now, in order to specifically instruct by negating through the object of focus, attachment and so on are mentioned. Anyone with attachment should not place the object of attachment, such as women, as the basis of the entity in front as the object of focus. Similarly, with hatred, one should not take the cause of hatred, such as enemies, as the object of focus. Because from being close to the cause of hatred, it will turn into hatred. One should not be deluded, that is, one should not take the nature of that which produces delusion, is accompanied by darkness, is without discrimination, and is non-existent as the object of focus, that is its meaning. The detailed instruction of the object to be completely negated is explained in three verses, mentioning "attachment" and so on. Any person with attachment, if in accordance with the place of attachment, takes things like women as the object of focus, then at that time they will be harmed by attachment. Similarly, the one with hatred will be harmed by hatred, and the one with delusion will be harmed by delusion. Because attachment and delusion are very strong, they are the excellent cause of the increase of afflictions, that is its meaning. Similarly, it is mentioned, "Because samadhi is unstable." Anyone whose samadhi is stable will not be harmed by afflictions such as attachment. Also, anyone whose samadhi is unstable, because there is no liberation, is disturbed by conceptual thoughts, from the path of degeneration, that is, by taking attachment, hatred, and delusion as the object of focus, abandoning true samadhi, and others, that is, things like women that have turned into places of attachment, will be strongly discriminated, that is its meaning. Similarly, it is mentioned, "Delusion also." Delusion refers to the nature of delusion. Because recognition is the cause of delusion, it is the cause of delusion. The object of delusion refers to abandoning the things that arise dependently with the nature of non-discrimination, and clinging to others.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྱེད་པ་པོ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་ནག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ལྷུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བློ་ལྡན་ནོ། །དམིགས་པའི་གནས་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །བཟློག་ནི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ཟད་གོམས་པའི་ས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣུམ་ནི་མར་གྱི་ཐིགས་པ་སྟེ། །ཉུང་དུས་ཀྱང་མེ་འབར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་མཁས་པ་དཔའ་བོ་སྟེ། གཡུལ་ངོར་ཏེ་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་བརྡེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དཔའ་པའི་དགྲ་ལས་ཏེ་དགྲ་གཞན་བཞིན་དུ་ཐབས་བདེ་བས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བསྣུན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་གསུངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་བསྟན་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་སྩོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་གསུམ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །དོན་འཛིན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དོན་དུ་ངེས་སྣང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །དོན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ད་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
而作者是心。陷入极深的黑暗中，意思是陷入无明的黑暗中。为了如实地观想，为了如实地显示道理，所以说了“智者”等等。智者是有智慧的人。观想的处所是妇女等等。遣除是对治作意。稍微串习烦恼的处所，贪欲等等的差别会增长。如果问：怎么样增长呢？说了“如火”等等。油是酥油的滴液。即使很少，也能使火燃烧并增长，意思是说这个也是这样。因为很好地获得了等持的力量，所以为了显示后来明显地趋向贪欲等处而断除。说了“此后”等等。譬如善于学习兵器方法的智者勇士，在战场中击打敌人一样，为了显示瑜伽士的等持。因为很好地做了加行，所以对于贪欲等处，要像勇士的敌人一样，对于用方便也不能成办的，要进行击打，是这个意思。这是教证，说了“无余”等等。哪位见到了无余的、无二的真如智慧的佛陀薄伽梵，说了，即是开示。像这样，烦恼是贪欲等等。说了“等等”是指所知，即色等等。像这样，因为是真如的障碍，所以是遮障。因此用一切努力，这些本身应当断除。说了，意思是说用空性的智慧来摧毁。这样，因为显示了止观，所以为了进入胜观，说了“相”等等。此后紧接着，瑜伽士应当用听闻的智慧来观想遍计所执、依他起和圆成实的自性，这三种心的显现。义执是遍计所执的事物。于义决定显现是依他起的自性。诸义空性是圆成实的自性。现在是用思惟的智慧

【英语翻译】
And the doer is the mind. Falling into extremely deep darkness means falling into the darkness of ignorance. In order to contemplate as it is, in order to show the reason as it is, therefore "wise person" and so on are mentioned. A wise person is someone with intelligence. The place of contemplation is women and so on. Rejection is the antidote of attention. The place where afflictions are slightly familiar, the differences of desire and so on will increase. If you ask: How does it increase? "Like fire" and so on are mentioned. Oil is a drop of ghee. Even if it is small, it can make the fire burn and increase, meaning that this is also the same. Because the power of samadhi is well obtained, in order to show that later it clearly tends to the place of desire and so on and is cut off. "After that" and so on are mentioned. For example, a wise and brave warrior who is good at learning the methods of weapons, strikes the enemies in the battlefield, in the same way, in order to show the samadhi of the yogi. Because the application is well done, therefore, for the place of desire and so on, like the enemy of a brave man, for what cannot be accomplished by means of convenience, it should be struck, that is the meaning. This is scriptural proof, "Without remainder" and so on are mentioned. The Buddha Bhagavan who saw the complete, non-dual suchness wisdom, spoke, that is, revealed. Like this, afflictions are desire and so on. "And so on" refers to the knowable, that is, form and so on. Like this, because it is an obstacle to suchness, it is an obscuration. Therefore, with all efforts, these themselves should be abandoned. It is said, meaning that the wisdom of emptiness should be used to destroy it. In this way, because tranquility is shown, in order to enter insight, "Signs" and so on are mentioned. Immediately after that, the yogi should contemplate the nature of the three appearances of the mind, the imputed, the dependent, and the perfectly established, with the wisdom of hearing. Grasping the meaning is the object of the imputed. The definite appearance in meaning is the nature of the dependent. The emptiness of all meanings is the nature of the perfectly established. Now it is the wisdom of thinking.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བ་ངེས་པར་ཡང་བསམ་བྱ་སྟེ། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བརྟགས་པའི་དྲི་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་སེམས་པའོ། །ད་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་སྣང་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་མེད་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མས་མ་གྲུབ་པས་ན་མི་དབེན་
པ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་མར་ཡང་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མཚན་མས་བཅོམ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅོམ་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་བརྫུན་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། གང་གིས་རིའི་རྩེ་མོར་སྐྲ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང༌། རགས་པའི་རི་བོ་མཐོང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་དོན་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཕོག་པ་ལ་བཞད་གང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྲ་ཉག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྲ་ཉག་མུ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་གང་གིས་ཕོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། འགྲོ་ན་འཕོང་སྐྱེན་ནི་འགྲོ་བ་ན་འཕོང་སྐྱེན་པ་བསྟན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོ་ན་འཕོང་སྐྱེན་ནོ། །མཚན་མ་ལ་ཕོག་ནི་ཕྱིའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཕོག་པས་གཉིས་པོ་ཡང་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕོག་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྲ་དང་མུ་ཏིག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དོན་མངོན་སུམ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕོག་པའི

【汉语翻译】
区分是必须思考的，应专注于混合。以禅修的自性智慧，通过考察的无垢，般若波罗蜜多的方式是，对究竟的自性圆成实进行禅修，不可思议的应思考之事，唯一是思维。现在为了思考考察之义，说了“所显现”等。所显现的，不是由分别念考察的自性之心，因为在究竟上没有见到。没有见到的是圆成实的自性之心。那如是就是不颠倒的意思。譬如被眼翳迷惑的眼睛，将本来没有毛发纹理的看成毛发纹理一样。为了显示如前所说，说了“我”等。因为不是由量成立，所以不寂静，见到考察的事物。同样，遍计所执只是错乱的事物。无因的意思是没有原因。相也是从因和缘所生。被相摧毁是被习气摧毁。被习气长久，意思是时时见到。现在为了显示在他人相续中错乱，说了“奇哉”等。奇哉是稀奇。世间人的眼睛被虚假的势力迷惑。谁在山顶见到没有毛发，而没有见到粗大的山。同样，见到不显现的自性遍计所执。只是由现量成立的唯识，是没有见到的意思。为了驳斥外境论者的理由，应该嘲笑什么呢？说了“毛发”等。毛发、珍珠非常细微，对那些谁能击中呢？如果变成什么样呢？行走敏捷，是指在行走时显示敏捷，在什么上有呢？是在行走敏捷上有。击中相，是对外境极度击中，两者都不是因，是击中的意思。将要这样显示，毛发和珍珠是现量的对境，对外境超越现量也极度击中。

【英语翻译】
Discrimination must be considered, and one should focus on the mixture. With the wisdom of meditation's nature, through the examination of the immaculate, the way of Prajnaparamita is to meditate on the ultimately established perfect nature. The inconceivable thing to be contemplated is solely thinking. Now, in order to contemplate the meaning of examination, it is said, "Whatever appears," and so on. Whatever appears is not the self-nature mind examined by conceptual thought, because it is not seen in the ultimate sense. What is not seen is the self-nature mind of the perfectly established. That, as it is, means non-inverted. For example, just as eyes deluded by cataracts see hair streaks where there are none. In order to show what was previously stated, it is said, "I," and so on. Because it is not established by valid cognition, it is not peaceful, and one sees the object of examination. Similarly, the completely imputed is merely a mistaken object. "Without cause" means without a cause. A sign is also born from cause and condition. Being destroyed by signs means being destroyed by habitual tendencies. Being long-lasting due to habitual tendencies means seeing at all times. Now, in order to show delusion in the continuum of others, it is said, "Alas," and so on. Alas means wonderful. The eyes of worldly people are deluded by the power of falsehood. Who sees no hair on the mountain peak and does not see the coarse mountain? Similarly, one sees the completely imputed nature that does not appear. The meaning is that the mere consciousness established by direct perception is not seen. In order to ridicule the reasons of those who speak of external objects, what should one laugh at? It is said, "Hair strands," and so on. Hair strands and pearls are extremely subtle. Who can hit those? What would it become like? "Quick to throw when walking" refers to showing quickness when walking. Where is it? It is in being quick to throw when walking. Hitting the sign means extremely hitting the external object. Neither of the two is a cause; it means hitting. It will be shown in this way that hair and pearls are objects of direct perception, and one also extremely hits the external object that transcends direct perception.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ལས་དེ་དག་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོར་ལྟ་བས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་གསལ་བར་སྣང༌། སྣང་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །དཔའ་ཚོགས་ནི་དཔའ་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གར་མཁན་ཏེ་གར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་དྭགས་ཆུ་བཞིན་ནི་རི་དྭགས་ཆུ་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་ཆུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་
པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་དགོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བརྟགས་པར་ལྷུང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའོ། །འབད་མེད་ནི་འབད་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ། །ཡང་དག་ནི་བདེན་པ་མི་བདེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང༌། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་དང་ཉེ་སྟེ། ས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཐོབ་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ། །སེམས་བློ་ལྡན་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་ལ་འཇ

【汉语翻译】
因此，從這兩者來說，那些是因緣的意思。為了捨棄如前所說的意義及其相續，所以說了「實際上」等。像這樣，實際上觀察就是觀察外在事物，所有一切都只是遍計所執的意義，這是顯而易見的。顯現就是極其顯現。說了「風」等，風所吹動就是極其吹動。勇猛眾就是具有勇猛氣勢的集合。那本身的例子就是舞者，意思是如同投入舞蹈的人。如同渴求水的鹿一樣。在池塘等處所存在的水之事物，安住於近處，意思是真實的智慧所了知的並不顯現。為了闡述那意義本身的另一種意義，落入非真實的遍計所執，就是沒有見到那如實。無勤就是由於遠離勤奮。大多數就是大多數。真實就是真實非真實的意思。將會如此闡述，僅僅是遣除了真實的唯識，而對非真實的遍計所執顯現為事物而執著。現在為了闡述以思惟的智慧來分別他起和圓成實，所以說了「以心」等。心生起遍計所執的相狀，對此，所遍計的自性並非事物。當瑜伽士如此思惟之時，就像在夢中顯現為真實的事物，但那並非真實存在。同樣，這是外境之因的習氣。由於沒有遍計所執，所以是他起。從那裡以心獲得。是這樣的意思。同樣，說了「無有煩惱」等。只要圓成實接近於圓滿的境界，在尚未獲得此地之前，直到七地之間，他起的自性，事物的相狀，具有煩惱的意念都會顯現，是這樣的意思。當獲得八地之時，所獲得的圓滿，安住於無分別。是這樣的意思。或者，圓成實的體性，有智慧的心識見到後，對他物產生執

【英语翻译】
Therefore, from these two, those are the meaning of being causes and conditions. In order to abandon the meaning as stated above and its continuity, it is said, "In reality," etc. Like this, in reality, observing is observing external objects, and all things are merely the meaning of being completely imputed, which is obvious. Manifestation is extremely manifest. It is said, "Wind," etc., being moved by the wind is extremely moved. The assembly of heroes is the collection that possesses heroic vigor. The example of that itself is a dancer, meaning like someone who engages in dancing. Like a deer desiring water. The object of water existing in ponds, etc., abiding nearby, means that what is known by true wisdom does not appear. In order to explain another meaning of that meaning itself, falling into non-true imputation is not seeing that reality. Effortless is due to being free from effort. Mostly is mostly. True is the meaning of true and untrue. It will be explained in this way, merely eliminating the true Mind-Only, and clinging to the non-true imputation as appearing as objects. Now, in order to explain the discrimination of other-powered and perfectly established by the wisdom of thinking, it is said, "By mind," etc. The mind arises in the form of imputation, and for that, the nature of what is imputed is not an object. When a yogi thinks in this way, just as things appear to be real in a dream, but that is not really existent. Similarly, this is the habitual tendency of the cause of external objects. Because there is no imputation, it is other-powered. From there, it is obtained by the mind. That is the meaning. Similarly, it is said, "Without afflictions," etc. As long as the perfectly established is close to the state of perfection, until one obtains this ground, up to the seventh ground, the nature of the other-powered, the appearance of things, and afflicted thoughts will appear, that is the meaning. When one obtains the eighth ground, the perfection that is obtained, abides in non-discrimination. That is the meaning. Or, the nature of the perfectly established, after the wise mind sees it, attachment arises to other objects.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ུག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བས་ཡང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དོན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེའི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་གཉེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པའོ། །སྙིང་པོ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་མེད་པའི་མཐའ་ལ་རེག་ན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བས་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་དེའི་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་དམིགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པའི་མཐའ་ནི་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བས་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་སྤང་པའི་དོན་ཕྱིར་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པར་བྱ། གང་གི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་དེ་དགག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ

【汉语翻译】
不是欺骗，意思是说不进入其他的自性。因为遍计所执的自性完全不存在的缘故，那本身就是不进入遍计所执自性的意思。说了“虚妄”等等，如果见到虚妄的自性，也是，在遍计所执的自性中，也以具有自性的方式显示那个自性的时候，就应当像梦一样去想。就像这样，梦的能取和所取虽然存在，但那不是真实，是同样的意思。因此，说了“如果确信如梦”。无论何时，当以与梦相同的方式见到事物时，虚妄的自性，也就是遍计所执的自性，不会在一个刹那间显现在心中，完全成立的自性不会清晰地显现。因为，说了“为了以对治来遣除”。对治就是以梦的比喻来遍计所执。现在为了显示远离二边的道路，说了“心要”等等。像那样就是之前所显示的道理。执持心要，执持圆成实性的心要的瑜伽士，如果触及到无的边，如果心因无的分别念的散乱而触及，那么，他应当极其专注于真如，应当专注于无二智慧的自性，因为那在任何时候都存在。否则，就会变成诽谤的见解。然而，如果心因有的分别念的散乱而触及有的边，那么，那时，为了舍弃那个意义，也应当极其专注于空性。因为，世尊为了舍弃各种事物和非事物的见解的分别念，而显示了空性。将会这样显示，凡是量未完全决定的事物，那都是为了破除而显示的空性，但不是无二的心，因为那在事物和非事物中是极度不存在的，因此恒常安住于中观道路的自性中。为了用比喻显示那个意义，说了“金刚施”等等

【英语翻译】
It is not deception, it means that it does not enter into other self-natures. Because the self-nature of the completely imputed is completely non-existent, that itself means that it does not enter into the self-nature of the completely imputed. Having said "false" etc., if one sees the false self-nature, also, in the self-nature of the completely imputed, also when that self-nature is shown in a way that has self-nature, then one should think of it like a dream. Just like this, although the grasper and the grasped of a dream exist, that is not reality, it is the same meaning. Therefore, it is said, "If you are sure it is like a dream." Whenever, when things are seen in the same way as dreams, the false self-nature, that is, the self-nature of the completely imputed, does not appear in the mind in an instant, and the completely established self-nature does not clearly appear. Because, it is said, "In order to eliminate with an antidote." The antidote is to completely impute with the metaphor of a dream. Now, in order to show the path that is free from the two extremes, it is said, "Essence" and so on. Like that is the reason shown before. Holding the essence, the yogi who holds the essence of the perfectly accomplished nature, if he touches the edge of non-existence, if the mind touches because of the distraction of the thought of non-existence, then he should be extremely focused on Suchness, and should focus on the self-nature of non-dual wisdom, because that exists at all times. Otherwise, it will become a view of slander. However, if the mind touches the edge of existence because of the distraction of the thought of existence, then, at that time, in order to abandon that meaning, one should also be extremely focused on emptiness. Because, the Blessed One showed emptiness in order to abandon the various thoughts of the views of things and non-things. It will be shown in this way that whatever things are not completely determined by measure, that is the emptiness shown in order to eliminate, but it is not the non-dual mind, because that is extremely non-existent in things and non-things, therefore it always abides in the self-nature of the Middle Way. In order to show that meaning with a metaphor, it is said, "Vajra Dana" etc.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་བྱུག་པ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་མ་རེག་པར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་རྟོག་པས་རྣམ་རིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁང་པར་འགའ་ཞིག་ཞུགས་པ་ན་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རེག་ན། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་བས་ནི་དེའི་ལུས་ནི་སྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་
བསྲེགས་ན་དུས་ནམ་ཡང་འཇུག་པར་མེ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་མཐའ་ལ་རེག་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་མཐོང་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དེའི་རྟགས་ནི་མཚན་མ་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་དང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གཟུང་བ་ལོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྟགས་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ལྟར་འདི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་ལ་སྤངས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་བའི་རི་མོ་བཞིན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་སྲིད་བསམ་གཏན་ལས་ན་ལངས་པ་ཡིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞེ་ན། ཟད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིང་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ། །རྙིངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འད

【汉语翻译】
例如，有些人进入非天（阿修罗）的房屋，门的金刚橛涂有金刚砂，不触及两侧而进入，同样，瑜伽士不思索有和无，识的显现便进入无二的空性。同样，如果有人进入非天（阿修罗）的房屋，如果触及任何一侧，那么他会被金刚砂抓住，他的身体会被烧毁，身体被烧毁后，永远无法进入。同样，瑜伽士如果触及有和无的任何一边，就意味着他不会进入唯识。现在为了显示遍计所执和依他起显现的相，说了显现等。获得显现是指获得智慧显现的瑜伽士，它的标志是相，应该知道没有它就不会出现。什么和没有它就不会出现呢？悉地和面容。如何通过颠倒遍计所执和依他起而使圆成实性显现呢？同样，瑜伽士应该知道那些已经变成那样的悉地和没有它就不会出现的标志。怎么样呢？说了烟等，为了用比喻来证明，就像烟不会错乱一样，这就是它的意思。其中，为了用最初的三句偈颂来显示遍计所执的相，说了遍计所执等。因为他已经完全消除了遍计所执的执着。就像不清晰的图画一样，不仅仅是安住于禅定的瑜伽士，而且只要从禅定中起身，一切众生都会显现不清晰，这就是它的意思。如果显现的事物不是事物，那怎么会不显现呢？不是那样的，这些遍计所执总是没有事物的，形式上没有事物，这就是它的意思。另外，以什么样的形式看到众生呢？说了耗尽等。就像木头耗尽等，不做任何事情，也不需要，就像那样看到。看到这个词要全部连接起来。就像腐朽一样，这

【英语翻译】
For example, some enter the house of the Asuras, the door's vajra bolt is smeared with diamond dust, and they enter without touching either side. Similarly, the yogi, without thinking of existence and non-existence, the appearance of consciousness enters into non-duality, emptiness. Similarly, if someone enters the house of the Asuras, if they touch either side, then they will be seized by the diamond dust, and their body will be burned. If the body is burned, they will never be able to enter. Similarly, if a yogi touches either extreme of existence and non-existence, it means they will not enter into mere consciousness. Now, in order to show the characteristics of the appearance of the imagined and the other-dependent, the appearance and so on are mentioned. Obtaining the appearance means that the yogi who has obtained the appearance of wisdom, its sign is the characteristic, and it should be known that it will not arise without it. What and without what will it not arise? Accomplishment and face. How does one manifest the perfectly established nature by reversing the imagined and the other-dependent? Similarly, the yogi should know those accomplishments that have become like that and the signs that will not arise without it. How is it? Smoke and so on are mentioned, in order to prove by example, just as smoke does not confuse, so it is. Among them, in order to show the characteristics of the imagined by the first three verses, the imagined and so on are mentioned. Because he has completely eliminated the grasping of the imagined. Like an unclear drawing, not only the yogi who abides in meditation, but as long as he rises from meditation, all beings will appear unclear, that is its meaning. If the object of appearance is not an object, how can it not appear? It is not like that, these imagined are always without objects, in form without objects, that is its meaning. Furthermore, in what form does one see beings? Exhaustion and so on are mentioned. Just as wood exhaustion and so on, do not do anything, nor is it needed, just like that one sees. The word 'seeing' should be connected to everything. Like decay, this

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་རྙིངས་པའི་ཁང་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའོ། །དགའ་བ་མེད་པ་ནི་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའི། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཚད་མའི་
རྟེན་མེད་པ་ནི་རྟེན་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྲ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་རི་བཞིན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་ཐོས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །འགྲོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་ན་བདག་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་ནི་བདག་མེད་ན་འདི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་རྒྱུས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་བདག་གི་བ་ཡང་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པས་ན་མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྟགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་ལ། ད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་རང་གི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཕྱིའི་དོན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། མིག་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དག་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དུ་ཁོ་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ལུས་མུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མུན་པས་ཁྱབ་པའི་རི་མོ་མི་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་མ་ལུས་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རི་མོ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་མ་སྤངས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་དང

【汉语翻译】
就像对待棉布等物品一样，不做缝补等事情，就是这样。另外，就像完全破败一样，如同从各个方向都陈旧的房屋。如同空旷的村庄一样，远离人群。没有喜悦，喜悦就是喜悦的。因为没有那个，所以没有喜悦。没有标准的
依靠，就是没有依靠。将要这样显示，像这样，因为也看到这些事物不存在，所以这些行者也是这样，就是这个意思。对于从头发中产生的行者，生起极大的厌恶。如果问怎么样？就像“ཅི་རི་”一样，是名为“འཁོར་ལོ་”的生物的类别。听到它发出声音的人们会感到厌恶。行者也是这样。提到了“我”，另外，因为没有与它相异的遍计所执的法，所以是无我。因为如果存在相异，那么在无我中，就像这样，是相异的第六因。如果我的自性不存在，那么我的也不存在。因为没有可以表达的意义，所以仅仅只是名称而已。现在为了用两句偈颂来显示依他起的相，所以说了“依他起”等。先前看到行者是遍计所执的自性，现在联系到看到行者就是依他起的自性。如果问行者变成了什么样子？说了“自心”，就像车子一样，乘坐着自己的心，因为除了心之外，不观察外境，所以就像进入自己内部一样看到，就是这个意思。另外，如果问变成了什么样子？说了“幻术”等，就像从幻术中产生的大象等一样，是清净的显现。仅仅只是错觉而已。不是事物的自性，同样说了“完全被黑暗”，像这样，就像被黑暗覆盖的图画不清晰一样，完全看到遍计所执和依他起，就是这个意思。另外，为了用两句偈颂来显示如何看到图画行者，所以说了“习气”等，因为具有习气，没有舍弃遍计所执，所以是遍计所执的习气和

【英语翻译】
Just as with cotton cloth and other items, not doing mending and other things, it is like that. Furthermore, like being completely ruined, like a house that is old from all directions. Like an empty village, devoid of people. Without joy, joy is joy. Because there is none of that, therefore there is no joy. Without a standard
reliance, it is without reliance. It will be shown thus, like this, because these things are also seen as non-existent, therefore these travelers are also like that, that is the meaning. For the travelers arising from hair, great aversion arises. If asked how? Like "ci ri," it is a category of creatures called "'khor lo." Those who hear it making sounds feel aversion. Travelers are also like that. "Self" is mentioned, furthermore, because there is no imputed dharma that is different from it, therefore it is without self. Because if there is difference, then in no-self, like this, it is the sixth cause of difference. If the nature of self does not exist, then mine also does not exist. Because there is no meaning to be expressed, it is merely a name. Now, in order to show the characteristic of other-powered by two verses, therefore "other-powered" and so on are said. Previously seeing travelers as the nature of the imputed, now it is connected to seeing travelers as the very nature of the other-powered. If asked what kind of state the traveler has become? "Own mind" is said, like a chariot, riding on one's own mind, because apart from the mind, external objects are not observed, therefore it is seen as entering one's own interior, that is the meaning. Furthermore, if asked what kind of state it has become? "Magic" and so on are said, like elephants and so on arising from magic, it is a pure appearance. It is merely an illusion. It is not the nature of things, similarly "completely by darkness" is said, like this, just as a picture covered by darkness is not clear, completely seeing the imputed and the other-powered, that is the meaning. Furthermore, in order to show how the picture travelers are seen by two verses, therefore "habit" and so on are said, because it has habit, not abandoning the imputed, therefore it is the habit of the imputed and

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུ་སྟེ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པས་མཚོན་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་གསལ་སང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ལྡན་པར་སྣང་བ་སད་པའི་དུས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་སྣང་ཞེ་ན། མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སླར་མི་སྣང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད་དེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་སྐྱོ་བ་དང་འཚེ་བ་ལོག་པར་གྱུར་བས་ན་སྐྱོ་མེད་འཚེ་བ་ཡོད་མིན་ནོ། །དབྱིབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རིང་པོ་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོར་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད་དེ་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། མཉམ་ཉིད་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་རྟོགས་པའི། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དེ་བས་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་མི་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལས་འདས་པ་དེས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མཐོང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་འདི་སྣང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེས་མཐོང་བར་
གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྣང་མ་ཡི

【汉语翻译】
就像用颜料描绘一样，就像描绘一样。被烦恼本身所遍布，意思是烦恼的习气所明显遍布所象征的。另外，就像车轮一样旋转的意思。提到了“梦境清晰”等等，例如，有些人梦境非常清晰，具有能相和所相，醒来的时候，那些全部都会消失。那个就是那个样子的意思。另外，如果询问众生如何显现，提到了“看到之后”等等，例如，就像魔术师变出的象等事物，看到的那一瞬间就又消失了。众生就是那样的意思。现在为了显示圆满成就的征象，为了显示瑜伽士如何如实地见到众生。为了显示“通达圆满成就”等，如果询问通达圆满自性的瑜伽士如何见到众生，提到了“无分”等，因为没有遍计所执的事物，所以没有分，没有起始和终结是之前说过的。因为远离相，所以没有相。因为在一切处都没有执着，所以不可取。已经断除了烦恼，因为厌倦和损害已经止息，所以没有厌倦，没有损害。因为没有形状，所以不是长的，也不是圆的。另外，太阳驱散黑暗存在于何处，那就是太阳驱散黑暗。像虚空一样没有垢染，是断除了垢染的。另外，“为了证悟平等法性，一切与不平等平等”，提到了，平等的法性就是真如。证悟那个就是证悟平等法性。因为证悟平等法性的原因，所以一切众生都见到是平等的，而不是见到不平等的。超越禅定者如何见到那些呢，提到了“世俗”等等，那位瑜伽士在世俗中，也就是世间的言语中，这个法显现，是由遍计所执的法所见到的。在胜义谛中不显现。

【英语翻译】
It is like painting with pigments, just like depicting. It is pervaded by afflictions themselves, meaning it is symbolized by the manifest pervasiveness of the imprints of afflictions. Furthermore, it means it revolves like a chariot wheel. It mentions "clear dream" and so on, for example, some dreams are very clear, possessing characteristics and entities, and when they wake up, all of those disappear. That is just like that. Furthermore, if one asks how beings appear, it mentions "after seeing" and so on, for example, just like the elephant and other things conjured by a magician, they disappear again in the very moment they are seen. Beings are just like that. Now, in order to show the signs of perfect accomplishment, in order to show how the yogi sees beings as they are. In order to show "knowing perfect accomplishment" and so on, if one asks how the yogi who understands the nature of perfect accomplishment sees beings, it mentions "without parts" and so on, because there is no object of complete imputation, therefore there are no parts, and having no beginning or end has been said before. Because it is separated from characteristics, therefore it is without characteristics. Because there is no attachment in all places, therefore it cannot be grasped. Having abandoned afflictions, and because weariness and harm have ceased, therefore there is no weariness and no harm. Because it has no shape, it is neither long nor round. Furthermore, where does the sun dispel darkness, that is where the sun dispels darkness. Like the sky, it is without stain, it has abandoned stains. Furthermore, "Because of realizing the equality dharma, all are equal with the unequal," it is mentioned, the nature of equality is suchness. Realizing that is realizing the equality dharma. Because of the cause of realizing the equality dharma, therefore all beings are seen as equal, and not seen as unequal. How does the one who transcends meditation see those, it mentions "conventional" and so on, that yogi in the conventional, that is, in the language of the world, this dharma appears, it is seen by the dharma of complete imputation. It does not appear in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་དང་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིང་གིས་བསྟན་དེའང་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཚིག་གིས་དེ་ཡུལ་མིན་ཏེ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་བློའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་དོན་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པའི་ཆོས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེས་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་དེས་
ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུན་ར

【汉语翻译】
如果安住于圆成实性之中，就不会产生见法的智慧，因为这些并非是远离了遍计所执的缘故。如果那样的话，如果见到世俗中存在的法，就应当承认遍计所执的法是存在的。说了“分别”等等，因为世俗的实事连少许也没有，因为遍计所执的法会成立为存在。声音和分别被称为世俗，像这样，用意识想要表达的意义，用声音表示，那被称为世俗的声音。声音和分别也会产生瓶子等事物的形象。因此，不与意识和声音相关的分别，依靠胜义谛，是与世俗分别相违背的，这是它的意思。为了表示那个意义，说了“如何”等等，用名称表示的也是胜义谛。为了让他人理解，用声音表示是胜义谛，那安住于世俗之中，这是它的意思。因为胜义谛是真如，那是胜义谛。同样，语言不是它的对境，不是语言的行境，也不是意识的行境。现在，为了表示世尊的教诲也安住于世俗之中，说了“智”等等，像这样，声音的意义不是胜义谛的缘故。“不住于智”的意思是，由于所化众生没有领会所说的蕴、界、处之法，所以能仁，也就是世尊，已经开示和宣说了，依靠胜义谛，开示了空性和各别的法，这是它的意思。像这样，当瑜伽士安住于世俗之时，他就能见到法。当他安住于胜义谛之时，由于遍计所执的法不存在，他又如何能见到那些法呢，这是它的意思。又为什么有情会安住于世俗之中呢？

【英语翻译】
If one abides in the nature of perfect accomplishment, the wisdom of seeing the Dharma will not arise, because these are not separate from what is imputed. If that is the case, if one sees the Dharmas that exist in conventional truth, then one should acknowledge that the Dharmas of what is imputed exist. Having mentioned "discrimination" and so on, because there is not even a little bit of a real thing called conventional truth, because the Dharmas of what is imputed will be established as existing. Sound and discrimination are called conventional truth, like this, the meaning that one wants to express with the mind, when expressed with sound, that is called the sound of conventional truth. Sound and discrimination will also generate the appearance of things like a vase. Therefore, discrimination that is not related to mind and sound, relying on the ultimate truth, is the opposite of conventional discrimination, that is its meaning. In order to show that meaning, it is said "how" and so on, what is indicated by name is also the ultimate truth. In order for others to understand, indicating with sound that it is the ultimate truth, that abides in conventional truth, that is its meaning. Because the ultimate truth is suchness, that is the ultimate truth. Similarly, language is not its object, what is not the object of language is also not the object of mind. Now, in order to show that the teachings of the Bhagavan also abide in conventional truth, it is said "knowledge" and so on, like this, because the meaning of sound is not the ultimate truth. The meaning of "not abiding in knowledge" is that because the disciples have not understood the Dharmas of aggregates, elements, and sources that were taught, the capable one, that is, the Bhagavan, has taught and spoken, relying on the ultimate truth, he has taught emptiness and the separate Dharmas, that is its meaning. Like this, when a yogi abides in conventional truth, then he will see the Dharma. When he abides in the ultimate truth, because the Dharmas of what is imputed do not exist, how will he see those Dharmas, that is its meaning. Furthermore, why do sentient beings abide in conventional truth?

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུན་རིང་འཕེལ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྲོས་ལ་སེམས་ནི་ཆགས་པས་ན་སྟེ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ན་ཡང་འདི་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྨོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་བྱིས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་དགོད་པའི་དོན་ལ་ནི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་སྤྱོད་པ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་གི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་དེ་དགོད་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཉིད་སུ་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་དེ་དག་དུས་གང་དུ་ཡང༌། རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་ཞི་མ་ཡིན། །མི་འགྱུར་བ་ནི་གང་དུའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སེམས་དམིགས་པས་བཏང་སྙོམས་འདྲ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཆོས་མེད་ན་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུར་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དུབ་པ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པས་དུབ་བ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐོང་བས་མིག་ནི་འཛུམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན་དང༌། མགོ་དབངས་མཐོན་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ལོག་པ་
དང་འདྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ནས། བདག་གིས་དོན་བྱས་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙ

【汉语翻译】
说了“增长”等等。长久增长是因为从无始以来就习惯于虚假的分别念。孩子们变得喜欢愚痴。心执着于戏论，因为不是胜义谛，而是虚假的言语和分别。现在说“这个增长了”，意思是“将会增长”。这些显示了说外境的人是愚痴的，为了显示瑜伽行者是孩子，说了“相”等等。对于安立相的意义来说，瑜伽行者由于习气的力量，心本身显现为境的形象，没有外境，谁是安立意义上的智者呢？无论何时，这些分别的差别都不会寂灭。没有什么是不会改变的。这是它的意思。为了显示见到法无我的自性，安住在法中的利益，说了“无我”等等。以无我之心专注一切法，就能获得舍平等，会变得具有舍平等。同样，如果一切遍计所执的法没有法，就像睡觉一样，没有希求，这就是像睡觉一样的体性。就像疲惫的思虑一样，通过完全守护遍计所执等等的道，会像见到疲惫的思虑一样，这是它的意思。为了显示修习空性和见到空性时身心的作用，说了“眼睛”等等。以一切法是空性，见到一切法无自性，眼睛不会闭上，头也不会抬高。同样，心和心所会止息，进入的识和感受等等会像睡觉一样，这是它的意思。同样，由于生起了见道，为了生起修道，用两个偈颂来显示必要性，说了“相”等等。见到这些先前显示的相，通过见道证悟法无我，我所作的利益，就能见到它。这就是它的意思。

【英语翻译】
It is said, "growth," and so on. Long-term growth is due to the habit of conceptualizing conventionally since beginningless time. Children become fond of ignorance. The mind is attached to elaboration because it is not the ultimate truth, but conventional words and concepts. Now, saying "this is growing" means "it will grow." These show that those who speak of external objects are ignorant, and to show that yogis are children, it is said, "signs," and so on. For the sake of establishing signs, the yogi, due to the power of habit, the mind itself appears as the image of the object, there is no external object, who is the wise one in the sense of establishing? Whenever these differences of distinctions do not subside. There is nothing that does not change. That is its meaning. In order to show the benefit of seeing the selflessness of phenomena and abiding happily in the Dharma, it is said, "selflessness," and so on. By focusing the mind on all phenomena as selfless, one obtains equanimity, and one will become endowed with equanimity. Similarly, if all imputed phenomena have no phenomena, like sleep, there is no desire, this is the nature of being like sleep. Like tired thoughts, by completely protecting the path of imputation and so on, one will see it like tired thoughts, that is its meaning. In order to show the actions of body and mind when meditating on emptiness and seeing emptiness, it is said, "eyes," and so on. Because all phenomena are emptiness, seeing that all phenomena are without self-nature, the eyes do not close, and the head does not rise high. Similarly, mind and mental factors will cease, and the entering consciousness and feelings, etc., will be like sleep, that is its meaning. Similarly, because the path of seeing has arisen, in order to generate the path of cultivation, the necessity is shown by two verses, it is said, "signs," and so on. Seeing these previously shown signs, through the path of seeing, realizing the selflessness of phenomena, the benefit I have made, one can see it. That is its meaning.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱིས་དཔའ་བོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །ཕྱིར་ཡང་བསྒོམ་པ་འདོར་མ་ཡིན་ནི་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཡོད་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཆོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེན་གང་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སོ་སོར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་པོར་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནས་ཏེ། ཕྱི་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བ་བསྔགས་པའོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གིས་ཀྱང་སྟེ། སྲོག་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་བར་གྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ལ་འཛོག་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་རྣམས་འགའ་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།
དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སད་པ་དང་ཡུལ་དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བག་མེད་པའི་གནས་དང་ལྡན་ན་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་འབྱོར་པ་ཡང་ནི་རྒུད་པས་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེམས་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
不要（མ་གྱིས་，ma gyis）啊，勇士们，是菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ།，byang chub sems dpas so）。再者，不要舍弃禅定，即完全不抛弃。因为有殊胜的缘故。因为从见道比修道更为殊胜的缘故。如果问是怎样的一种情况呢？说了“彼性”等。那也是说，禅定之道是这个，谁也不能指出来。如果不能分析这个是这个，那么如何了悟那个存在呢？回答说：因为仅仅见到识性，就能分别了知周遍法界的一切意义。因此，为了显示见到真如，说了“仅仅识性”等。通过仅仅识性之前所显示的次第。瑜伽士见到存在与不存在二边的中道，其意义是说，他会向所有这些众生显示那些圆满的自性。现在为了显示做利益有情之事，说了“彼性圆满”等。首先安住于彼性圆满，之后具有慈悲，赞叹慈悲者。善逝之子，即菩萨，甚至以生命，直到舍弃生命。对于做有情之事，不是舍弃而是精进，其意义是说，做有情之事。不是贪著于境的有情之事。说了“境”等。境不是仅仅指财物和谷物，菩萨对于儿子和女儿等其他的受用，任何境都不贪著，其意义是说这个。如果问境是怎样的一种情况呢？说了“梦”等。比如梦境的受用，醒来时不会执著为境，其意义是说就像那样。为了显示菩萨从一切堕落中返回。说了“放逸”等。具有广大心量的智者，如果处于放逸之地，也会变得堕落。菩萨不会因为兴盛或衰败而变得堕落。因为无论何时都是心平等之故。

【英语翻译】
Do not (མ་གྱིས་, ma gyis) oh, warriors, it is the Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ།, byang chub sems dpas so). Furthermore, do not abandon meditation, which means not abandoning it completely. Because there is a superior reason. Because the path of meditation is superior to the path of seeing. If asked, what kind of situation is it? It is said, "Thatness," etc. That is to say, the path of meditation is this, but no one can point it out. If one cannot analyze this as this, then how does one realize that it exists? It is said: Because by merely seeing the nature of consciousness, one can separately know the meaning of going everywhere in the realm of Dharma. Therefore, in order to show the seeing of Suchness, it is said, "Merely consciousness," etc. Through the order shown before merely consciousness. The yogi who sees the middle way between the two extremes of existence and non-existence, the meaning is that he will show all these beings the perfect nature of those. Now, in order to show the doing of the benefit of sentient beings, it is said, "Thatness is perfect," etc. First abide in the perfection of Thatness, then have compassion, and praise the compassionate one. The son of the Sugata, that is, the Bodhisattva, even with life, until giving up life. For doing the benefit of sentient beings, it is not abandoning but striving, the meaning is that doing the benefit of sentient beings. It is not the benefit of sentient beings who are attached to objects. It is said, "Objects," etc. Objects are not only wealth and grain, but the Bodhisattva does not cling to any objects such as sons and daughters and other enjoyments, the meaning is to say this. If asked, what kind of situation are objects? It is said, "Dream," etc. For example, the enjoyment of a dream object, when awake, one does not cling to it as an object, the meaning is to say it is like that. In order to show that the Bodhisattva turns away from all downfalls. It is said, "Carelessness," etc. The wise person who has a vast mind, if he is in a place of carelessness, will also become fallen. The Bodhisattva will not become fallen because of prosperity or decline. Because at all times the mind is in equanimity.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡང༌། ག་ལའི་འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་དེ་ངོ་མཚར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་ཏེ། ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གཅིག་ལ་འབར་བ་དང་ནི་ཆར་འབབ་བྱེད་དེ་གདུང་བ་དང་འབབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འབར་བ་དང་འབབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ས་ལ་ཡང་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། བྱི་ཟུལ་དུ་ནི་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགུལ་བའི་རི་ཡང་འགུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་འབྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པས་སྡུད་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་སྟེ་ཆུ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ནི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ། །མཐོང་དང་ཐོས་བྱེད་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བས་ཐག་རིང་པོ་ནས་སྒྲ་ཐོས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་བསྙེན་པ་ལ་རིགས་པ་
ཡིན་གྱི། ཕྱིའི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་མི་བརྟེན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་མཐོང་བས་ནི་མངོན་བར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །ལམ་འདི་ལས་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་གི་རོ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ལམ་མ་བསྟན་པས་ད

【汉语翻译】
是这个意思。现在为了像分章节一样地宣说菩萨的现量神通变化，所以说了“非时”等。犹如非时的云彩一样。嘎拉的“也”是指从非处的等持中起身，从安住于虚空，到在那虚空中央，自己就显示这个那个的奇妙变化，是显示奇妙殊胜的意思。什么样的变化呢？说了“燃烧”，指通达时节的菩萨，一时燃烧，一时降雨，显示痛苦和降雨。不仅仅是燃烧和降雨，在地上也能像水一样，也能变成粉末，是充分显示的意思。同样，所谓“山等”，也能使不动的山摇动。也能分开那些山，同样也能显示用手聚集。此外，自己也能在虚空中行走，像水中的天鹅王一样在虚空中显示，是这个意思。同样，说了“以化身也”，化身是指以梵天和帝释天等形象调伏众生。能见能闻是指以天眼从远处见到事物，以天耳从远处听到声音。这些全部都是现量神通变化，对于大乘的规矩，也就是亲近唯识是合理的。

【英语翻译】
That is the meaning. Now, in order to explain the manifestations of a Bodhisattva's direct perception and miraculous powers, as if dividing them into sections, it is stated, "Not the time," and so on. Like a cloud at an inappropriate time. The "also" of "Gala" refers to rising from a Samadhi that is not a place, from abiding in the sky, to in the middle of that sky, oneself shows this and that wondrous transformation, meaning to show wondrous and special things. What kind of transformation is it? It is stated, "Burning," referring to a Bodhisattva who knows the time, burning at one time and raining at another, showing suffering and raining. It is not just burning and raining, but also on the ground like water, it can also turn into dust, which is the meaning of fully showing. Similarly, the so-called "mountains, etc.," can also make immovable mountains shake. It can also separate those mountains, and similarly, it can also show gathering with hands. Furthermore, oneself can also walk in the sky, showing in the sky like a swan king in the water, that is the meaning. Similarly, it is stated, "Also with emanations," emanation refers to taming sentient beings with the forms of Brahma and Indra, etc. Seeing and hearing means seeing things from afar with the divine eye, and hearing sounds from afar with the divine ear. All of these are manifestations of direct perception and miraculous powers, and it is reasonable to approach only consciousness according to the Mahayana tradition.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་གི་རོ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གོམས་པས་ལམ་དེ་ཉིད་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བརྟགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དངོས་གཅིག་ཉིད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ནི་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་ཀུན་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆུ་འཐུངས་པས་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །
འདི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་མི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སྐྱོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུངས་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཁྲུང་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་མཁྱེན་ན་དེ་སྐྱོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྐྱོབ་པས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤེ་ན། རང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་བྲིས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཏུ་བྲིས་པ

【汉语翻译】
虽然如此，但自己的尸体是通过串习禅定的力量从那条道路上来的。因为如果承认外境，就不能成就现量等，这是它的意思。像这样是为了显示事物的意思。为了通过法无我的道路显示薄伽梵是一切智者。说了少许等，不能将观想为各异的色等观想为一个本体。一切智者观见一切。说了这句话，薄伽梵观见一切各异的遍计所执。像这样观想为各种不同的相是所有的遍计所执。因此，事物本身就是唯一的。一切法在无我的自性中是一体的，以一体的自性为因才能看见，这是它的意思。为了不显示那个意义的例子，说了空性等。空性唯一的意义是见到无我的事物。见到一切众生的意义是一体的，就变成了见到它的自性。如果问是怎样的呢？说了单方面，例如从单方面喝水，就能通过水滴的自性了解整个大海，就能了解大海所有的水都是一个自性。
这是像那样的意思。为了显示谁从空性的道路之外变成不是一切智者。说了同一时间等，不同的是以蓝色和黄色的自性。对于处所等是不同的，对于不同的处所和时间和能力等的外境所作的观想。除了见到空性之外，不能产生救护的智慧，诸佛薄伽梵的一切智智如何产生呢？因此，如果不了解法无我，就不能成为救护者，这是它的意思。如果问通达法身自性的救护者如何看待没有遗漏的三个界之外的众生呢？说了自己，自己的心所写的就是遍计所执，就是写成颜色

【英语翻译】
Although it is so, one's own corpse comes from that path through the power of familiarizing oneself with meditation. Because if one accepts external objects, one cannot accomplish direct perception, etc., that is its meaning. Like this, it is for showing things. In order to show that the Bhagavan is omniscient through the path of selflessness of phenomena. Having said a little, etc., one cannot contemplate the various forms, etc., as one entity. The omniscient sees everything. Having said this, the Bhagavan sees all the various conceptualizations. Like this, contemplating various different aspects is all the conceptualizations. Therefore, the thing itself is unique. All dharmas are one in the nature of selflessness, and one sees with the cause of that one nature, that is its meaning. In order not to show an example of that meaning, emptiness, etc., are said. The only meaning of emptiness is seeing the selfless thing. Seeing the meaning of all beings as one, it becomes seeing its own nature.
If you ask what it is like? Having said one side, for example, by drinking water from one side, one can know the entire ocean through the nature of a drop of water, and one can know that all the water in the ocean is one nature.
This is like that. In order to show who is not omniscient by becoming outside the path of emptiness. Having said the same time, etc., the difference is in the nature of blue and yellow. For places, etc., it is different, for the contemplation of external objects such as different places and times and abilities. Apart from seeing emptiness, the wisdom of salvation cannot arise, how can the omniscient wisdom of the Buddhas, the Bhagavan, arise? Therefore, if one does not understand the selflessness of phenomena, one cannot become a savior, that is its meaning. If you ask how the savior who understands the nature of the Dharmakaya sees the beings outside the three realms without omission? Having said self, what one's own mind writes is the conceptualization, which is written in color.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཕྱི་རོལ་གསལ་བའི་དབྱིབས་སུ་གནས་ཏེ། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་མ་ལུས་པར་གསལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེ་བ་དུ་མ་གོམས་པས་གསལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པའི་ཕྱིར་གསལ་ཏེ། གསལ་བའི་ངོ་བོ་རུའོ། །འདི་ལྟར་ལན་ཅིག་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བར་མི་སྣང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་བལྟས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྲིད་གསུམ་རི་མོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རི་མོའི་བྱེ་བྲག་ཁ་དོག་ཏུ་བྲིས་པས་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཀོད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་བྲིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་འདིས་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྐྱོབ་པས་འགྲོ་བ་གསུམ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤེ་ན། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་བརྫུན་པའི་ངོ་བོར་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མི་དམིགས་པས་ན་མཚན་མ་
མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་ཟད་པ་མེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གྱི་དོན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཐུལ་བའོ། །རིམ་གྱིས་བདེ་སྤྱོད་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཐུབ་དབང་འདོད་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་གང་ལ་མ་སྤངས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐུབ་དབང་འདོད་པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམས་པས་གནས་མཆོག་གཞན་གྱི་དོན་ལྡན་ཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དོན་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
哦！处于外境光明的形相中，各种形相的显现都完全明了。另外，是怎样的呢？因为串习了多次的转生而明了。这是它的意思。因为串习了多次的转生而明了，是明了的自性。像这样，一次见到的事物不会清晰显现，直到反复观看为止。因此，为了那个缘故，说了“如三有图画之差别”。就像图画的差别，用颜色描绘出大象和马等形状，清晰显现一样，欲界、色界和无色界，就是描绘了三界的意思。由于见到以不同自性存在的三有，并不普遍，所以无法成就一切智智。证悟了法身的救护者，如何看待三有呢？说了“一切”等，它的解释是，三有如乾闼婆城一样，以虚假的自性了知。因为没有能取和所取的实物，所以没有实物。因为不观察到相，所以没有相。因为没有生和灭，所以没有穷尽。仅仅是遍计所执，是世俗谛的意思。如此，因为在法界自性中看待三有，所以成就了薄伽梵一切智智。因此，以空性的道路是一切智智。现在为了总结，说了“此”等。“此”的意思是像这样。因为远离三界的贪欲，所以调伏了贪欲。逐渐地，没有享受安乐的欲望，因为没有分别等，所以是没有欲望的意思。另外，自在者没有舍弃欲望，对于没有舍弃欲望的，就是自在者没有舍弃欲望，是菩萨的意思。如此，因为修习了无二，所以获得了具有利益他者的殊胜地位，具有利益他者的菩萨逐渐获得成佛的果位。现在，与论师的这部论的意义相符。

【英语翻译】
O! Abiding in the form of external clarity, the appearance of various forms is completely clear. Furthermore, what is it like? Because of being accustomed to many rebirths, it is clear. This is its meaning. Because of being accustomed to many rebirths, it is clear, it is the nature of clarity. Like this, an object seen once does not appear clearly, until it is viewed repeatedly. Therefore, for that reason, it is said, "Like the differences in the paintings of the three realms." Just like the differences in the paintings, the shapes of elephants and horses, etc., are depicted with colors, appearing clearly, similarly, the desire realm, the form realm, and the formless realm, that is the meaning of depicting the three realms. Because seeing the three existences that exist with different natures is not universal, therefore, the omniscient wisdom cannot be achieved. How does the protector who has realized the Dharmakaya view the three existences? It is said, "Everything," etc., its explanation is that the three existences are known as having a false nature, like a Gandharva city. Because there is no object of grasping and no grasper, therefore there is no object. Because no characteristics are observed, therefore there are no characteristics. Because there is no birth and no cessation, therefore there is no exhaustion. It is merely completely imputed, it is the meaning of conventional truth. Thus, because the three existences are viewed in the nature of the Dharmadhatu, therefore the Bhagavan, the omniscient one, is accomplished. Therefore, the path of emptiness is the omniscient wisdom. Now, in order to summarize, it is said, "This," etc. The meaning of "This" is like this. Because of being free from the desire of the three realms, therefore desire is subdued. Gradually, there is no desire to enjoy happiness, because there is no discrimination, etc., therefore it is the meaning of no desire. Furthermore, the powerful one has not abandoned desire, for the one who has not abandoned desire, that is the powerful one has not abandoned desire, it is the meaning of Bodhisattva. Thus, because of practicing non-duality, the supreme state of benefiting others is attained, the Bodhisattva who possesses the benefit of others gradually attains the state of Buddhahood. Now, it is in accordance with the meaning of this treatise by the teacher.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་དབྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་གྲགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གང་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར། དོན་ཆེན་རྣམ་གསལ་ཚིག་གིས་རབ་སྦྱར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་ནོ། །དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་གསལ་ལོ། །ཚིག་གིས་རབ་སྦྱར་བ་ནི་ཚིག་བཀོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་མུན་པ་སེལ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་སྦྱར་ཏེ། དེ་བདག་གིས་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་
དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཐོབ་པའི་ཞེན་པ་གཅོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་པ་གཅོད་པའོ། །སེམས་ལ་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆེན་པོར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་སྦར་ན་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྲེང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལག་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱུད་གནས་ནི་སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་འདིས་དེའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དགག་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱི་གསུང་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཉན་ཐོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱིའི་དོན་ལ་དོན

【汉语翻译】
为了指示名号，说了“如来所说”等等。如来所说的差别，是指示三乘自性。具有以此而闻名的状态。将要如此宣说：世尊所说的三乘的精要，全部都在这里，就像这样。“义大显明语善巧”，这是因为具有庄严，所以是义大。为了使理解意义，所以是显明。语善巧，是指语句的安排存在于何处，就会像那样转变。误入歧途者，是消除误入歧途者的无知黑暗，为了生起智慧的光明。这光明之鬘是我所造的，意思是说那是我做的。现在为了指示它的利益，说了“执著事物”等等。执著事物，是指所取和能取的事物。舍弃它，就是遮止。同样，因为没有遍计所执的事物，所以断除对境的实有执著，是断除对色等的执著。使心生起光明，是指在菩萨的心中，大大地生起智慧的光明。如果问：怎么样生起呢？像大灯一样，例如点燃大灯会生起光明，同样，光明之鬘会生起智慧的光明，就是这个意思。生起智慧的光明，是指菩萨们像在自己的手中持有一样，见到实相。此外，这部般若波罗蜜多是相续存在的，因为这光明之鬘获得了它的自性。同样，为了给予所希望的事物，意思是说，普遍如意宝。如果问：为了遮破遍计所执的自性，世尊为什么不对声闻们开示呢？说了“世俗”等等。世俗是指，世尊所见的一些想法，指示生处是虚构的。仅仅是那样的言语，对于那些外道来说，开示胜义谛有什么用呢？凡是声闻，也是善逝，确定的意义是对外境的意义。

【英语翻译】
In order to indicate the name, it is said, "Thus Gone One has spoken," and so on. The distinction of what the Thus Gone One has spoken is the nature of indicating the three vehicles. It has the state of being famous for this. It will be taught in this way: Whatever essence of the three vehicles the Blessed One has spoken is all here, like this. "Great meaning, clearly manifest, skillfully arranged with words," which is great meaning because it has ornaments. It is clearly manifest because it makes one understand the meaning. Skillfully arranged with words means that wherever the arrangement of words exists, it will transform in that way. Those who have entered the wrong path eliminate the darkness of ignorance of those who have entered the wrong path, in order to generate the light of wisdom. This garland of light is composed by me, which means that it was done by me. Now, in order to show its benefits, it is said, "Grasping at things," and so on. Grasping at things refers to the objects of what is grasped and what grasps. Abandoning it means preventing it. Similarly, because there is no object of what is completely imputed, it cuts off the attachment to the attainment of objects, which is cutting off the attachment to forms and so on. Increasing the light in the mind means greatly generating the light of wisdom in the hearts of Bodhisattvas. If asked, how does it arise? Like a great lamp, for example, if a great lamp is lit, it generates light, similarly, the garland of light generates the light of wisdom, that is the meaning. Generating the light of wisdom means that Bodhisattvas see reality as if holding it in their own hands. Furthermore, this Prajnaparamita is continuously present because this garland of light has obtained its nature. Similarly, in order to give the desired objects, it means that it is universally like a wish-fulfilling jewel. If asked, why doesn't the Blessed One teach the Shravakas in order to refute the nature of what is completely imputed? It is said, "Conventional," and so on. Conventional means that some thoughts seen by the Blessed One, indicating the place of birth is fabricated. Merely those words, what is the use of teaching the ultimate truth to those outsiders? Whoever is a Shravaka is also a Sugata, the definite meaning is the meaning of external objects.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་མདུན་དུ་བདེ་གཤེགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆད་པ་ཕྱེད་པར་མི་མཛད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀོ་ཋ་བའི་ཟས་ཀྱིས་འདྲེས་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་མཆོག་གི་དགོས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་གསུངས་པ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ཚེ་ཡུན་རིང་ནས་ཉམས་ལྕགས་ཀྱོ་མེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡུན་རིང་ནས་ཉམས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱོ་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིའི་དོན་བསྟན་པར་མཛད་ཅེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རང་
གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཞན་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་དང་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་མ་བསྟན་པར་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་སྨྲས་ན་དེའི་ཚེ། ཞིབ་མོའི་བློ་ནི་དཔྱོད་པར་ནུས་པའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཞིབ་མོའི་བློའོ། །ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟགས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཐ་དད་བདག་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྟེ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གང་གི་རྒྱུ་ཡིས་སྟོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕ་རོལ་གྱི

【汉语翻译】
是执着于殊胜之法。 在那之前，善逝世尊不会减免阿阇梨的惩罚。 这将如此教导，即不会明示无二智慧之义。 如果与拘絺罗的食物混合，则不需要上等的稻米。 如果没有外境，那将如何示现呢？ 说了“何时”等。 奇哉！无畏者，何时您获得无畏菩提之后，连一个字也没有说过。 那时，由于长久以来已失坏，没有铁钩。 说了“由于长久以来已失坏，没有铁钩”。 意思是，由于那真如之道长久以来已失坏，并且没有辨别的阿阇梨，因此没有铁钩的声闻者，如何对颠倒显现精勤呢？ 意思是，如果说“世尊如何示现外境呢？”这样说谎有什么必要呢？ 现在，为了显示自己的宗派比其他宗派更具力量，说了“佛陀”等。 佛陀是指佛陀的宗派。 外道是指外道徒的宗派。 如果没有分别，如果未曾示现这唯一的空性，如果未曾说分别，那么那时，细致的智慧是指具有辨别能力的智慧。 如果以细致的智慧进行分别，一切宗派都会变得相同，即变得相似。 为了显示一切智唯以空性为对境，其他对境是不合理的。 说了“如果”等。 如果空性，那一切法空性与观察和等性不相同，那就不是理由。 那时，异体自性，原因瞬间，在所观察的事物上，一切智是佛陀世尊，以何种原因能够成立示现呢？ 这是它的意思。 如果唯以那真如空性为对境就是一切智，那么瑜伽士们如何生起以他人的心为对境的神通呢？ 说了“何者”等。 瑜伽士的彼岸的

【英语翻译】
is clinging to the supreme Dharma. Before that, the Sugata, the Bhagavan, does not reduce the punishment of the Acharya. This will be taught in this way, that is, the meaning of not clarifying the non-dual wisdom. If mixed with the food of Koṭhila, there is no need for the best rice. If there is no external object, how will it be shown? It says "when" etc. Wonderful! Fearless one, when you attain fearless Bodhi, you have not even spoken a single word. At that time, because it has been lost for a long time, there is no iron hook. It says "because it has been lost for a long time, there is no iron hook." It means that because that path of Suchness has been lost for a long time, and there is no discriminating Acharya, therefore the Hearer without an iron hook, how can he strive for the inverted appearance? It means, if you say "How did the Bhagavan show the external object?" what is the need to lie like this? Now, in order to show that one's own tenet is more powerful than other tenets, it says "Buddha" etc. Buddha refers to the tenet of the Buddha. Outsiders refer to the tenet of the heretics. If there is no distinction, if this only emptiness has not been shown, if the distinction has not been spoken, then at that time, subtle wisdom refers to the wisdom that has the ability to discern. If one distinguishes with subtle wisdom, all tenets will become the same, that is, they will become similar. In order to show that omniscience is only aimed at emptiness, other objects are unreasonable. It says "if" etc. If emptiness, that all phenomena emptiness is not the same as examination and equality, then it is not a reason. At that time, different entity nature, reason in an instant, on the object of observation, omniscience is the Buddha Bhagavan, by what reason can the demonstration be established? This is its meaning. If only that Suchness emptiness is the object, then omniscience, then how do Yogis generate the supernormal knowledge that is aimed at the minds of others? It says "who" etc. The other shore of the Yogi

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མུན་པའི་དྲི་མ་ལྷག་པ་ཡིན་པར་འདོད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པའི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ནི་བདག་མེད་པའི་ལས་འཐོབ་པས་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་སྤྲོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཀུན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྔ་མ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་ལོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བདག་གི་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བདག་གི་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟོང་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཡང་གང་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་མིག་གོ །རབ་རིབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་རང་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཉེས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱོན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་ཇི་ལྟར་འཐུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གཞན་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
通达所用境之显现的成就之因的差别是知之慢，彼等认为是黑暗的垢染残留。此乃胜过孩童之辈的知识垢染。束缚之自性，我知是束缚于轮回之自性。何故如孩童般安住，以不得无我之业故，彼等一切安住于于外境显现之执着。为以譬喻阐释如是所说之义，故说“何者一切”等。何者一切，乃一切皆盲者。如是，其他眼翳者二者中，前者殊胜，极殊胜。何故“我乃盲者”者，乃我之慢，即我所之慢。慢所空者，乃我与我所之慢所空者。又，何者无果，即无有心要之眼。眼翳所见者，非我与我所之慢所空者。如是，于法无我之瑜伽士与于外境显现执着之瑜伽士，应如是观之。为示若不识过失与功德，则不得真如故，故说“何者”等。何者不识自过之体性，即不识过患之自性，于外境显现之执着不识为过失。如是，以不识功德无二之智慧故，不敬善知识。彼等如何饮用真如之味，即无二智慧之味之义。又，于广大之无我道，如何世间不愚昧耶？故说“虚空之中央”等。如于虚空中央所书写般，善于辨别所观察之事物，如是，善于辨别蕴、界、处之义。其他如何转变耶？故说“事物之”等。诸法乃舍弃如是之体性总相，蓝色等之外境事物差别

【英语翻译】
The distinction of the cause for accomplishing the manifestation of the object of experience is the pride of knowledge, which they consider to be the remaining stain of darkness. This is a stain of knowledge that far surpasses that of childish beings. The nature of bondage, I know, is the nature of being bound to samsara. Why, like children, do they abide? Because they do not attain the action of selflessness, all of them abide in attachment to the appearance of external objects. In order to explain the meaning of what has been shown with an example, it is said, "Whoever is all," and so on. Whoever is all is blind in every way. Likewise, of the other two who are dim-sighted, the former is superior, extremely superior. Why is it said, "I am blind"? It is the pride of self, the pride of what is mine. Empty of pride is empty of the pride of self and what is mine. Again, what is fruitless is an eye without essence. Seeing with dimness is not empty of the pride of self and what is mine. Likewise, the yogi of selflessness in the Dharma and the yogi who clings to the appearance of external objects should be viewed in this way. In order to show that one cannot attain Suchness without knowing faults and virtues, it is said, "Whoever," and so on. Whoever does not know the nature of his own faults, that is, does not know the nature of faults, does not recognize attachment to the appearance of external objects as a fault. Likewise, because they do not know the non-dual wisdom of virtue, they do not respect virtuous friends. How can they drink the taste of Suchness, that is, the taste of non-dual wisdom? Furthermore, how can the world not be deluded on the vast path of selflessness? Therefore, it is said, "The center of the sky," and so on. Like writing in the center of the sky, skilled in distinguishing the objects of investigation, that is, skilled in distinguishing the meaning of the aggregates, elements, and sense bases. How else does it transform? Therefore, it is said, "The things of," and so on. The dharmas are the distinctions of external objects, such as blue, having abandoned the general characteristics of the nature of Suchness.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཐོག་མར་སྤྲོས་པ་ཐོབ་པའི་འཆད་པ་པོས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདས་པའི་འཆད་པ་པོས་ད་ལྟར་གྱི་འཆད་པ་པོ་སྤྲོས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་བདག་མེད་པའི་ལམ་མི་མོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་ཡང་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུའི་ནང་སྦྲུལ་ཞུགས་པ་རྗེས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་རྒྱན་བྱེད་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྤུན་མེད་པའི་སྣམ་བུ་འཐག་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་བྱེད་པ་
འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གང་ཞིག་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་གུས་པ་སྤངས་ནས་སུན་འབྱིན་འདོད་པ་གང་ཞིག་འཛིན་བྱེད་པ་སྟེ། འཛིན་པར་ཞུགས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མངར་བ་མྱངས་ནས་ཁ་བའི་རོ་བཞིན་ནི། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བུད་མེད་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་མའོ། །འདོད་པ་ནི་དེ་འདོད་པའོ། །གསལ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དབང་ཕྱུག་ནི་རིགས་རྒྱུད་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱིམ་འདོད་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པའོ། །གླང་པོའི་ཁྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་གླང་པོའི་མཆོག་སྤངས་ནས་དམན་པའི་བཞོན་པ་སྟེ། བོང་བུའི་བཞོན་པས་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་འགྲོ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བུད་མེད་ལྟ་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ནི། །དགའ་བ་སྦས་པས་མཛད་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དཀའ་འགྲེལ་གྱི། །རྟོགས་དཀའ་ཡིད་ནི་དགའ་བྱེད་མིན། །དེ་གཞུང་ཆུང་ཟད་བཟུང་ནས་ནི། །མཁས་པ་ཡིད་ནི་དཀའ་སྐྱེད་པ། །དོན་ག

【汉语翻译】
这是指具有分别宣说的精进。唉，最初获得开示的讲法者，如此这般，过去的讲法者使现在的讲法者开示。那时，他们的意思是说，他们不信奉无我的道路。如果那些不希望遍计所执在胜义中不存在的人说，这也不可能，难道不是吗？提到了诸如水中的东西等。就像看到蛇进入水中，同样，天空的花朵用花环来装饰，此外，编织没有兄弟姐妹的布匹，这是作者的行为。
世间之人怎么会不知羞耻呢？这是指将要如此宣说，像这样，像那样，他们在不知道的情况下，将遍计所执的本来不存在的事物，当作存在的事物来宣说。现在，为了说明世尊的经典比外道的论典更吸引人，提到了驳斥等。还有，那些不尊重能仁的教言，想要驳斥的人，他们所执持的是什么呢？是指开始执持。品尝了非常甜美的味道，就像雪的味道一样，对外道所宣说的言辞并不执着，是指不随顺。为了说明大乘比其他乘更为殊胜，提到了差别等。殊胜的女人是指具有美貌的年轻女子。欲望就是对她的欲望。显赫的种姓自在者是指从清净的种姓中产生的国王，他渴望家庭，是指长久以来就渴望家庭。象群的首领是指舍弃了最好的象，而骑乘低劣的坐骑，就像有人骑着驴子一样，同样，像殊胜的女人一样，想要获得无上圆满正等觉的人，舍弃了大乘，难道要依靠声闻乘吗？以前的学问僧人，是由欢喜隐秘者所造的，困难解释的论著，难以理解，不能使人心生欢喜。他们抓住那一点点论典，使智者心中产生困难，意义的

【英语翻译】
This refers to having diligence in specifically explaining. Alas, the expounder who initially received the exposition, in this way, the past expounder causes the present expounder to expound. At that time, their meaning is that they do not believe in the path of selflessness. If those who do not wish for the completely imputed to be non-existent in the ultimate sense say, is this also not possible? Things such as "in the water" are mentioned. Just as seeing a snake entering the water, similarly, decorating with garlands of sky flowers, and furthermore, weaving cloth without siblings, this is the action of the doer.
How can worldly people not know shame? This refers to what will be explained in this way, like this, like that, without knowing, they proclaim the completely imputed, which is originally non-existent, as an existing thing. Now, in order to illustrate that the Blessed One's scriptures are more attractive than the treatises of non-Buddhists, refutation and so on are mentioned. Also, those who do not respect the words of the Able One and want to refute, what do they hold onto? It refers to beginning to hold on. Having tasted a very sweet taste, like the taste of snow, they are not attached to the words spoken by non-Buddhists, it means not following. In order to illustrate that the Mahayana is more excellent than other vehicles, differences and so on are mentioned. An excellent woman refers to a young woman with beauty. Desire is the desire for her. A clear lineage sovereign refers to a king who arises from a pure lineage, who desires a family, meaning he has desired a family for a long time. The leader of the elephant herd refers to abandoning the best elephant and riding a inferior mount, just as someone rides a donkey, similarly, like an excellent woman, wanting to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, abandoning the Mahayana, should one rely on the Hearer Vehicle? The former learned monk, was created by the Joyful Hidden One, a difficult commentary on the treatise, difficult to understand, does not make the mind happy. They grasp that little bit of treatise, causing difficulty in the minds of the wise, the meaning of

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
སལ་བ་ཡི་དཀའ་འགྲེལ་འདི། །བདག་གིས་ཡང་དག་སྦྱར་བ་ཡིན། །བདག་གིས་ཆུང་ཟད་འདི་བྱས་པའི། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ཡིས་མ་རིག་ལྡོངས་པའི་བློ། །ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཐོབ་ཤོག །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བསྙེན་བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱ་ལ་ཤ་དང༌། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར།།
སྣང་བའི་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ཡིད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།

【汉语翻译】
此萨拉之难解，我已如实造。我所作此微小，积累之福德，以此无明盲昧之智，愿有情获得智慧之光。名为“光明之鬘”之难解，名为“生喜”，由居士比丘自性空所作，圆满。印度堪布鸠摩罗迦罗奢与比丘释迦光所译。
光明之鬘释，名为“生喜”，自性空。

【英语翻译】
This difficult commentary of Salva, I have composed it accurately. Whatever merit is accumulated from this small deed I have done, may it, through that, the mind blinded by ignorance, may sentient beings obtain the light of wisdom. The difficult commentary called "Garland of Light," called "Generating Joy," composed by the Upasaka monk Non-inherent Existence, is complete. Translated by the Indian Abbot Kumarakalasha and the Bhikshu Shakya Light.
The commentary on the Garland of Light, called "Generating Joy," Non-inherent Existence.

============================================================

